Может ли человек стать богом: Может ли человек стать Богом? /космологический взгляд на геополитику/ – Учение о человеке в христианстве и неоязычестве / Православие.Ru

Может ли человек стать Богом? /космологический взгляд на геополитику/

Может ли человек стать Богом? Этот вопрос постоянно мучил меня, ибо сказано: человек создан по образу и подобию Бога. А это значит, что человек изначально должен обладать всеми Его качествами, и это так.

Но в человеке присутствует два начала: одно Божественное – Дух, а второе животное – тело человека. Эти два начала взаимно противоположны и по смыслу, и по содержанию. По смыслу животное начало никогда не может стать Богом, а Дух Святой уже является Божественной сутью. И это означает, что для Господа Вседержителя было важно, соединив эти два начала, получить что-то новое, Божественно, доселе неизвестное природе — Бога в человеческом обличие, то есть, в животном теле. И, видимо, Богу это удалось, ведь мы все уже перешли в новое духовное качество, просто об этом еще никто не знает потому, что в природе существует инерция, взаимопроникновение двух начал.

Господь Вседержитель сумел реализовать свою идею, и процесс стал необратимым. Мы однозначно перешли на уровень Божественного развития. Процесс перехода на новый уровень развития закончился в этом году тогда, когда по каналу связи между миром земли и миром неба, обустроенном в Молдове, в Старом Орхее, в центре Европы, на землю прибыли сонмы Божественных существ. Это: белое Святое воинство – воины Бога; стражи Божественного порядка – Божественная полиция; специальные представители информационного Центра – спецподразделения Господа; Иерархия светлых сил – войска Божественного строительства.

Все эти Божественные структуры вошли на территорию планеты согласно плану Бога по переустройству нового Божественного порядка на планете. Прежний порядок развития человека под названием Homo sapiens раз и навсегда закончен.

Зададимся вопросом: а сколько всего периодов развития человечества подразумевалось на Земле?

Всего три.

Первый период — человек животный полностью контролировался Люцифером. Задача периода заключалась в создании необходимой модели физически совершенного человека. Данная модель создана для того, чтобы в последующие периоды развития мира в нее мог войти Дух Святой. Период развития человека животного был завершен тогда, когда на Землю пришел Иисус Христос. Он и объявил о новом веке развития человека. Не случайно от Рождества Христова идет отсчет нового времени.

Приход Иисуса Христа ознаменовал начало нового этапа развития человека. Была вскрыта преисподняя, и человек получил возможность взаимодействовать как с миром Бога, так и с миром дьявола. То есть человек вошел в переходный период из мира материи в мир Духа.

И наконец, третий период времени развития человека начался в этом году полным и окончательным переходом человечества на уровень Божественного развития. Структура Люцифера была отключена и выведена из потока повседневных действий, и теперь у человека есть только один выбор: или он становится Богом, или превращается в животное.

Таким образом, Бог Вседержитель запустил процесс отделения зерен от плевел.

Каким образом это происходит? Известно, что мыслительный процесс нашего животного начала осуществляется с помощью химических реакций, происходящих в головном мозге и нашей нервной системе. По сути своей человек животный — это большей компьютер, устроенный по принципу механических и химических носителей. Обладая оперативной памятью человек физический действует согласно смысловых матриц, заложенных в его ум в процессе его обучения.

Человек духовный создан и функционирует совершенно по иному принципу: путем синтеза энергоинформационных потоков любви, истины и знаний. Эти знания находятся, согласно Божественного проведения, в ведении Бога Отца и не принадлежат более никому. С помощью Святого Духа по каналам связи все необходимые качества и силы, знания и смысл передаются на землю непосредственно к каждому человеку. Таким образом Господь Вседержитель минуя всякого рода посредников осуществляет свою непосредственное управление перифериями своего проявленного мира.

В тот момент, когда связь с Богом в области Старого Орхея была восстановлена, и в суть Божественную, в чашу Грааля, в сердце нашей планеты вошла сила Бога (о чем поведал наш фильм ),человечество полностью перешло на новый уровень своего развития. А Божественные структуры, которые позднее вошли на территорию планеты, должны лишь проконтролировать сам процесс перехода человечества к новой форме реальной жизни.

Наш институт Эзотерики, Психологии и Реальной жизни под руководством Бога осуществлял порядок перехода человечества к этой новой реальности. Сейчас, когда первый этап нашей работы завершен, можно сказать лишь одно: новое качество человека полностью перечеркивает его предыдущий процесс развития. Энергии добра, любви и истины взаимодействуют между собой путем синтеза, не затрагивая при этом химических процессов, происходящих в головном мозге человека, и поэтому этот процесс никак не контролируется людьми, а так же их тайными или явными структурами. И неважно, в каком качестве они функционировали до сих пор.

Новый этап развития человечества предполагает и новое качественное построение всех без исключения государственных, религиозный и иных построений на нашей планете. Реформировано будет, согласно новым условиям и процессам обучения самого человека, его религиозное и иное воспитание. И, так как новый мировой порядок осуществляется на планете с помощью воли Бога и его мощных Божественных иерархий, сообщаю всем посвященным в таинство Бога: на Земле уже с сегодняшнего дня с каждым человеком работает около двухсот Божественных сущностей. Они и определяют меру действия самого человека, ведут контроль его развития, его полезности, его агрессивности и т.д.

В течении ближайших пяти лет процесс перехода из мира Homo sapiens в мир человека Божественного будет завершен. Но сегодня все структуры, пытающиеся защитить или увековечить прежний мировой порядок и предлагающие анти божественные действия, будут зачищены и ликвидированы. У Бога есть два пути развития, которые определяют судьбу человечества, и оба они приведут к одному и тому же результату.

Первый путь эволюционный, когда человечество в целом и каждый отдельно взятый человек сам, по закону доброй воли и свободы выбора, изберет путь своего духовного развития, путь прогресса, любви, истины и справедливости.

Второй путь революционный, путь принуждения к новому Божественному мировому порядку тогда, когда некоторые люди, государства и структуры не согласятся подчиниться этому порядку. Согласно Божественной доктрине они будут изолированы в миры иные, где жизнь пока еще находится в зачаточном состоянии. В любом случае ни ядерный шантаж, ни военные угрозы не помогут тайным и явным структурам, ранее подчинявшимся Люциферу, хоть как-то повлиять на ход вещей.

Предупреждаю, что Божий суд уже действует. Все попытки изменить ход вещей бессмысленны. Все люди доброй воли, у кого разум наполнен положительной информацией, уже в ближайшем будущем смогут подключиться к новой системе действия согласно их плана развития. Как это будет происходить, я расскажу в ближайших публикациях.

Святослав Мазур,
Великий Магистр Священного Ордена Наследники Византийского Престола

ИСТОЧНИК

Может ли человек стать Богом?

Этот вопрос постоянно мучил меня, ибо сказано: человек создан по образу и подобию Бога. А это значит, что человек изначально должен обладать всеми Его качествами, и это так. Но в человеке присутствует два начала: одно Божественное – Дух, а второе животное – тело человека. Эти два начала взаимно противоположны и по смыслу, и по содержанию. По смыслу животное начало никогда не может стать Богом, а Дух Святой уже является Божественной сутью. И это означает, что для Господа Вседержителя было важно, соединив эти два начала, получить что-то новое, Божественно, доселе неизвестное природе — Бога в человеческом обличие, то есть, в животном теле. И, видимо, Богу это удалось, ведь мы все уже перешли в новое духовное качество, просто об этом еще никто не знает потому, что в природе существует инерция, взаимопроникновение двух начал.

Господь Вседержитель сумел реализовать свою идею, и процесс стал необратимым. Мы однозначно перешли на уровень Божественного развития. Процесс перехода на новый уровень развития закончился в этом году тогда, когда по каналу связи между миром земли и миром неба, обустроенном в Молдове, в Старом Орхее, в центре Европы, на землю прибыли сонмы Божественных существ. Это: белое Святое воинство – воины Бога; стражи Божественного порядка – Божественная полиция; специальные представители информационного Центра – спецподразделения Господа; Иерархия светлых сил – войска Божественного строительства.

Все эти Божественные структуры вошли на территорию планеты согласно плану Бога по переустройству нового Божественного порядка на планете. Прежний порядок развития человека под названием Homo sapiens раз и навсегда закончен.

Зададимся вопросом: а сколько всего периодов развития человечества подразумевалось на Земле? Всего три.

Первый период — человек животный полностью контролировался Люцифером. Задача периода заключалась в создании необходимой модели физически совершенного человека. Данная модель создана для того, чтобы в последующие периоды развития мира в нее мог войти Дух Святой. Период развития человека животного был завершен тогда, когда на Землю пришел Иисус Христос. Он и объявил о новом веке развития человека. Не случайно от Рождества Христова идет отсчет нового времени.

Приход Иисуса Христа ознаменовал начало нового этапа развития человека. Была вскрыта преисподняя, и человек получил возможность взаимодействовать как с миром Бога, так и с миром дьявола. То есть человек вошел в переходный период из мира материи в мир Духа.

И наконец, третий период времени развития человека начался в этом году полным и окончательным переходом человечества на уровень Божественного развития. Структура Люцифера была отключена и выведена из потока повседневных действий, и теперь у человека есть только один выбор: или он становится Богом, или превращается в животное.

Таким образом, Бог Вседержитель запустил процесс отделения зерен от плевел.

Каким образом это происходит? Известно, что мыслительный процесс нашего животного начала осуществляется с помощью химических реакций, происходящих в головном мозге и нашей нервной системе. По сути своей человек животный — это большей компьютер, устроенный по принципу механических и химических носителей. Обладая оперативной памятью человек физический действует согласно смысловых матриц, заложенных в его ум в процессе его обучения.

Человек духовный создан и функционирует совершенно по иному принципу: путем синтеза энергоинформационных потоков любви, истины и знаний. Эти знания находятся, согласно Божественного проведения, в ведении Бога Отца и не принадлежат более никому. С помощью Святого Духа по каналам связи все необходимые качества и силы, знания и смысл передаются на землю непосредственно к каждому человеку. Таким образом Господь Вседержитель минуя всякого рода посредников осуществляет свою непосредственное управление перифериями своего проявленного мира.

В тот момент, когда связь с Богом в области Старого Орхея была восстановлена, и в суть Божественную, в чашу Грааля, в сердце нашей планеты вошла сила Бога (о чем поведал наш фильм ),человечество полностью перешло на новый уровень своего развития. А Божественные структуры, которые позднее вошли на территорию планеты, должны лишь проконтролировать сам процесс перехода человечества к новой форме реальной жизни.

Наш институт Эзотерики, Психологии и Реальной жизни под руководством Бога осуществлял порядок перехода человечества к этой новой реальности. Сейчас, когда первый этап нашей работы завершен, можно сказать лишь одно: новое качество человека полностью перечеркивает его предыдущий процесс развития. Энергии добра, любви и истины взаимодействуют между собой путем синтеза, не затрагивая при этом химических процессов, происходящих в головном мозге человека, и поэтому этот процесс никак не контролируется людьми, а так же их тайными или явными структурами. И неважно, в каком качестве они функционировали до сих пор.

Новый этап развития человечества предполагает и новое качественное построение всех без исключения государственных, религиозный и иных построений на нашей планете. Реформировано будет, согласно новым условиям и процессам обучения самого человека, его религиозное и иное воспитание. И, так как новый мировой порядок осуществляется на планете с помощью воли Бога и его мощных Божественных иерархий, сообщаю всем посвященным в таинство Бога: на Земле уже с сегодняшнего дня с каждым человеком работает около двухсот Божественных сущностей. Они и определяют меру действия самого человека, ведут контроль его развития, его полезности, его агрессивности и т.д.

В течении ближайших пяти лет процесс перехода из мира Homo sapiens в мир человека Божественного будет завершен. Но сегодня все структуры, пытающиеся защитить или увековечить прежний мировой порядок и предлагающие анти божественные действия, будут зачищены и ликвидированы. У Бога есть два пути развития, которые определяют судьбу человечества, и оба они приведут к одному и тому же результату.

Первый путь эволюционный, когда человечество в целом и каждый отдельно взятый человек сам, по закону доброй воли и свободы выбора, изберет путь своего духовного развития, путь прогресса, любви, истины и справедливости.

Второй путь революционный, путь принуждения к новому Божественному мировому порядку тогда, когда некоторые люди, государства и структуры не согласятся подчиниться этому порядку. Согласно Божественной доктрине они будут изолированы в миры иные, где жизнь пока еще находится в зачаточном состоянии. В любом случае ни ядерный шантаж, ни военные угрозы не помогут тайным и явным структурам, ранее подчинявшимся Люциферу, хоть как-то повлиять на ход вещей.

Предупреждаю, что Божий суд уже действует. Все попытки изменить ход вещей бессмысленны. Все люди доброй воли, у кого разум наполнен положительной информацией, уже в ближайшем будущем смогут подключиться к новой системе действия согласно их плана развития. Как это будет происходить, я расскажу в ближайших публикациях.

Святослав Мазур, Великий Магистр Священного Ордена Наследники Византийского Престола

4. Может ли человек стать богом?

Как мы уже говорили выше, гуманисты отрицают Бога. Но человеческое достоинство, права человека и свобода представляются им чрезвычайно важными. Они просто от­рицают, что эти фундаментальные ценности исходят от Бога. Вместо этого они (или некоторые из них) выдвигают пора­зительную альтернативу: человек сам является богом, или, по крайней мере, находится в процессе превращения в бога.

Известный гуманист, профессор Пол Курц пишет: «Сам Бог является обожествленным человеком»6.

Профессор Эрих Фромм (1900 — 1980), который при жизни считался ведущим психологом гуманистического на­правления, озаглавил одну из своих книг «Вы будете, как боги»7. Данное название исключительно интересно, так как это строчка из библейского рассказа об искушении челове­ка в Едемском саду. (Фромм был евреем и потомком несколь­ких поколений раввинов, но в возрасте двадцати шести лет отошел от иудаизма, стал твердым гуманистом-атеистом, видевшим мало различий между мировоззренческими уста­новками гуманизма и атеизма.) В действительности, обещая «Вы будете, как боги», змей искушал Адама и Еву не подчи­няться Богу и стать независимыми от Него (Быт. 3: 5). (Ре­комендуем читателю еще раз обратиться к этому библейс­кому рассказу.)

Христианское понимание этого события заключается в том, что это искушение лежало в основе падения человека, которое затем привело к отчуждению, боли, греху и смерти (Рим. 5: 12-21; 2 Кор. 11: 1-3; ср. также 1 Кор. 15: 42-49).

Фромм трактует это событие совершенно иначе: «Хрис­тианская интерпретация истории акта неповиновения чело­века как «падения» затемняет ее ясный смысл. В библейс­ком тексте даже не упоминается слово «грех»; человек бро­сает вызов верховной власти Бога, и он может бросить этот вызов, так как он является потенциальным Богом»

8.

Для христианина такая интерпретация этого сюжета со­вершенно неожиданна. Ее, конечно, можно отнести на счет того, что идея «Вы будете, как боги» не меньше будоражит умы наших современников, чем она будоражила в течение многих веков умы наших предков, время от времени прояв­ляясь в искушении самообожествления у некоторых претен­дентов на мировое господство вроде египетских фараонов, вавилонского царя Навуходоносора, персидского царя Да-рия (Дан. 6), Александра Великого, ряда римских импера­торов и тоталитарных диктаторов. Согласно Библии, она

396

397

проявится в полную силу, когда в конце концов какой-ни­будь политик, «противящийся и превозносящийся выше все­го, называемого Богом или святынею», сможет захватить власть над миром и «в храме Божием сядет он, как Бог, вы­давая себя за Бога» (2 Фес. 2: 4).

Но у интерпретации Фромма есть другой интересный аспект. Согласно Христу, цель искупления — это союз ис­купленных с Богом посредством Его Сына Иисуса Христа. Христос в молитве, обращенной к Своему Отцу, говорит по этому поводу:

«Не о них же [то есть апостолах] только молю, но и о ве­рующих в Меня по слову их: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, — да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня» (Ин. 17:20-23).

В других местах Нового Завета о той же самой цели го­ворится подобным же образом:

«…Ибо, кого Он предузнал, тем и предопределил (быть) подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими братиями…» (Рим. 8: 29).

Таким образом, сформулированное Фроммом атеисти­ческое представление о возможности достижения человеком божественности внешне очень похоже на библейское пред­ставление о замыслах Бога относительно искупленного че­ловечества. На самом деле, эти два представления отличны друг от друга, как небо и земля. Атеистическая концепция Фромма состоит в том, что человек, отвергнувший существо­вание Бога, обретает возможность стать богом сам, вместо Бога, или, если Бог все-таки существует, противопоставить себя Богу и сделать это, полностью развив потенциал своих собственных независимых человеческих возможностей.

Славное положение сынов Божьих в единении с Хрис­том и Богом дается по слову Божьему (а не по обещанию

змея). Оно обеспечивается им не их собственными усилия­ми, а как дар Божьей милости и власти через покаяние, веру, восстановление, союз с Христом и окончательное прослав­ление.

Тем не менее слово Божье и обещание змея внешне по­хожи друг на друга и в то же время столь отличны, что труд­но удержаться от того, чтобы не заподозрить, что второе яв­ляется подделкой первого. Первое и самое главное отличие между ними заключается в том, что одно отрицает падение человека, а другое предполагает его.

Б. Вопрос о неизбежной порочности человека и о ее преодолении

Нет никаких сомнений, что в человеке есть что-то пороч­ное. Достаточно краткого экскурса в долгую историю чело­веческого общества, чтобы убедиться, что его природа и по­ведение обременены серьезными дефектами. Даже достиже­ния научно-технического прогресса не дают оснований счи­тать, что человек смог обуздать свои глубокие пороки или хотя бы находится в процессе их искоренения: последний век истории человеческого общества дал больше свиде­тельств его порочной природы, чем любой другой.

И дело не только и не столько в мощных взрывах дикос­ти, массовых убийствах, геноциде, этнических чистках и дру­гих преступлениях, в которых проявляется порочность че­ловеческой природы, а скорее — в неразумном поведении каждого из нас, наносящем вред тому, кого мы любим боль­ше других. Оно подрывает чувство защищенности у детей, разрушает семейную жизнь и ведет к социальному напря­жению, а также к коррупции, заразившей бизнес и государ­ственные институты.

Что за чудо человек, говорится в оде Софокла. И чело­век действительно чудо. Но в то же время он обременен се­рьезным пороком.

Нет никакого смысла подробно останавливаться на том зле, которое причинил человек в силу своей природы. Наша

398

399

основная задача состоит в том, чтобы, глядя в будущее, по­нять, есть ли у нас надежда на то, что порочная природа че­ловека будет преодолена. Или же человечество обречено и дальше идти тем же страшным путем, каким оно шло на про­тяжении всей своей истории, включая историю XXв.?

Но прежде чем искать способ преодоления порочной при­роды человека, нам следует сначала правильно диагности­ровать причину болезни человеческого общества, а не доволь­ствоваться борьбой с ее симптомами. Иначе говоря, мы дол­жны задаться вопросом, является ли неправильное поведе­ние человека просто поверхностными нарушениями, в сущ­ности своей, здоровой нравственной натуры, типа, например, случайной головной боли; или это временная реакция на некоторую нравственную инфекцию или яд, попавший в моральный организм здорового человека и вызвавший ре­акцию типа гриппа или малярии; или это симптом некото­рого фундаментального дефекта в нравственной, организа­ции человека.

Атеисты ответят на этот вопрос, конечно, совершенно иначе, чем теисты, и в частности, христиане. Наша задача состоит в том, чтобы понять оба типа ответов. Поэтому нач­нем с атеистической точки зрения.

1. Человек, как и природа вообще, является закрытой системой причинно-следственных отношений. Его пове­дение жестко детерминировано.

Такова позиция бихевиористов типа Б. Ф. Скиннера, о котором мы говорили в Разделе 12.Б : «Гипотеза о том, что человек не является свободным, лежит в основании научно­го метода исследования человеческого поведения». И еще одно высказывание: «Мы должны ожидать открытия того, что поступки человека — это результат поддающихся опре­делению условий и как только эти условия будут определе­ны, мы сможем предвидеть его поступки и в некотором от­ношении влиять на них»9.

Действительно, под влиянием тех или иных факторов возникают плохие или хорошие привычки, а от плохих при-

вычек очень трудно избавляться. У некоторых людей разви­ваются психические состояния, когда они испытывают не­преодолимые желания, которые приводят к тому, что они, например, начинают мыть руки несчетное число раз в день. Но от плохих привычек и навязчивых желаний можно все-таки избавиться, прибегнув к помощи специалистов.

Однако Скиннер говорит не об этом. Он говорит о том, что люди несущественно отличаются от биологических ме­ханизмов, которые могут функционировать только в соот­ветствии с фиксированными причинно-следственными за­конами физики и биохимии.

Если бы это было верно, то положение человека было бы действительно очень серьезным. Не имея свободы воли, он был бы не лучше животного. Он не мог бы быть ни в чем виноватым. Он не мог бы нести никакой моральной ответ­ственности.

И преодолеть подобное неприемлемое поведение можно было бы только обращаясь с ним не как с человеческим су­ществом, а как с плохо отлаженным механизмом. И даже если бы оно было преодолено, положение человека все равно ос­тавалось бы плачевным. Поскольку даже «плохо функцио­нирующее» человеческое существо обладает большей цен­ностью и достоинством, чем робот, или хорошо обученная собака, или неслышно бегающая кошка.

Но бихевиоризм можно не принимать всерьез, посколь­ку сегодня его придерживается сравнительно небольшое число атеистов. И очень немногие бихевиористы сами верят в свое учение. Если они становятся жертвой обмана, то они призывают обманщика к ответу и, если это необходимо, тре­буют судебного разбирательства.

Трудно стать богом | Православная Жизнь

Милосердие.ru

Библейские книги говорят нам, что мир и человек созданы Богом. Мир свидетельствует о своей самодостаточности. Так открывается парадокс отсутствия Творца в Своем творении.

Зачем Бог стал человеком

«Зачем Бог стал человеком?» — в такой форме этот вопрос задавался в эпоху патристики, повторялся в Средневековье, продолжал задаваться, во многом уже по инерции, в эпоху Нового Времени. Он предполагал, что мироздание трехэтажно. На верхнем этаже восседает Бог — самоочевидный и наделенный всеми совершенствами. Задачей богословия было объяснить, каким образом совершенный Бог спускается «этажом ниже» — в мир людей.

В святоотеческой письменности мы можем найти самые разные попытки понять тайну нашего спасения. Каждый ответ соответствовал культурным и философским контекстам своей эпохи.

Святитель Августин Иппонский (354-430), автор «Исповеди», и следующая за ним традиция августинизма видели в вочеловечении Бога единственный способ сделать человека свободным.

Согласно Августину, свобода заключается не в возможности выбирать между добром и злом, но в даре любить добро. Согрешив против Бога, человек нарушил единство своей личности и природы, сделался неспособным любить. Вместо любви к Богу и ближнему все устремления его направились на обладание материальными благами и удовлетворение различных влечений.

Воплощение Сына Божия стало исполнением замысла о любви Бога-Творца к миру и человеку. Сын Божий Иисус Христос делом явил божественную любовь и на Кресте сообщил ее человечеству.

Александрийская святоотеческая традиция, представленная Великим Афанасием (298-373), увидела в воплощении Логоса замысел об обожении человека. «Бог становится человеком, чтобы человек мог стать Богом» — эта аксиома восточного христианского богословия говорит о том, что Сын Божий во Христе Иисусе принял на себя полноту человеческой природы, чтобы человек мог приобщиться полноте божества и войти в общение божественной жизни.

Важно отметить, что согласно богословию обожения Бог не просто восстановил разрушенную грехом человеческую природу, но приготовил человеку нечто гораздо большее, чем прежнее райское состояние.

Если до грехопадения человек был призван «возделывать и хранить» райский сад (участвовать в Божием деле совершенствования мира), находясь в общении с Богом — источником жизни, то отныне он призван стать богом по благодати.

То есть быть всем тем, чем Бог является по природе. Согласно богословию александрийцев, именно это исполнилось в человеческой природе Христа Спасителя.

«Ради этого нисшел Бог со святых своих небес, воспринял разумную человеческую природу и срастворил ее Божественным Духом, «чтобы изменить, обновить и преобразить естество», чтобы соделать нас, по апостолу, «причастниками Божественного естества»…

Господь приходит затем, чтобы даровать человеку Духа и в нем жизнь, — «соделать верующих в Него новым умом, новой душой, новыми очами, новым слухом, новым духовным языком, — словом: соделать их новыми людьми или новыми мехами, чтобы влить в них новое вино, Дух Свой», говорится в «Духовных беседах», авторство которых иногда приписывается Макарию Великому.

Православное богословие Востока видит обожение как аскетический путь. Подчиняя тело духу, а душу разуму, в следовании евангельскому идеалу аскет уподобляется Богу, не зависящему от условий материи, и следует Иисусу Христу, согласно Писанию, не имевшему, где приклонить главу.

Такому пониманию обожения соответствует второе возможное истолкование слов «О Боге, ставшем человеком, чтобы человек стал Богом»: «Бог стал человеком, чтобы человек узнал божественное в себе».

Если Бог справедлив

Категории римского права вдохновили отцов Церкви на создание богословия замещения или удовлетворения. Для священномученика Киприана Карфагенского (258 г.), святителей Амвросия Медиоланского (397 г.) и Григория Великого (604 г.) на Западе, святителей Григория Богослова (389 г.) и Григория Нисского (394 г.) на Востоке такое понимание тайны спасения было особенно близким.

Ведь грех — это преступление против Бога. Бог бесконечен, и поэтому преступление против Него требует бесконечного удовлетворения, которое конечный человек принести не в силах. И Бог в любви Своей послал для спасения человека Своего Единородного Сына, который, будучи Богом-Сыном, удовлетворил божественному правосудию.

Задаваясь вопросом о том, кому была уплачена цена нашего искупления, святитель Григорий Нисский высказывает смелую мысль об уплате цены дьяволу. В ответ на нее Григорий Богослов предпочел оставить этот вопрос открытым, указав на его тайну.

Богословие XX века несправедливо назвало такой способ прочтения дела Христова «юридизмом» и приписало его католической традиции.

Если вспомнить, что правовые термины в понимании спасения весьма близки богословию апостола Павла, а православная каноника полностью зависит от римского права, то очевидность такого недоразумения становится тем более зримой.

Бог воплотился бы, даже если бы грехопадения не было

Интересно, что если для западного святоотеческого богословия воплощение Сына Божия произошло исключительно вследствие грехопадения, то восточные Отцы Церкви (Исаак Сирин) скорее допускают мысль, что Бог воплотился бы, даже если бы грехопадения не произошло.

Но если Бог воплотился, чтобы спасти человека от власти греха, почему для его спасения потребовалась такая великая цена — Крестная смерть Сына Божия, ведь Бог всемогущ? Отцы Церкви тоже задавались этим вопросом. По мнению многих,

спасение без Креста означало бы, что человек не представляет для Творца особой ценности.

Августин видит в способе спасения через воплощение и страдание единственный способ явления в мире спасающей божественной благодати. Благодать, данная Адаму до грехопадения, давала ему возможность совершать добро и уклоняться от зла. Первый человек не устоял в добре, и прежняя благодать более недостаточна, потому что рана, нанесенная грехом человеческой природе, слишком глубока.

Бог становится человеком — здесь нужно особенное внимание, — предопределяя для богочеловечества конкретного человека Иисуса.

Согласно вере Церкви, в Богочеловеке Христе нет человеческой личности, но есть свободная от греха подлинная конкретная полноценная человеческая природа.

В этой природе благодать изливается в невероятной степени полноты, так, что Иисус Христос становится не только спасенным Новым Адамом, но и спасающим всякого верующего в Него. Иисус не может выбирать зло, потому что благодать являет в Нем подлинно свободного человека, свободно любящего только добро.

Прообраз всякого крещенного — Иисус Христос — делается подателем благодати, превосходящей благодать Адама.

Она не только дарует способность делать добро и уклоняться от зла, но, как и во Христе Иисусе, сама избирает и совершает добро, «действует действие» человека.

Христос приходит в этот мир, приняв вид раба, потому что Он пришел не для того, чтобы Ему служили, но чтобы Самому послужить.

А главное служение Христа — спасение человека. «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу, но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2: 6-8).

Говорит и показывает Библия

В своем рассуждении о догмате боговоплощения богословие старается максимально приблизиться к библейскому тексту. Для этого оно обращается к понятию «событие Христово», обозначающему все сказанное и сделанное Иисусом из Назарета. Для обращения к событию Христову необходимо понимание постепенного развития логики библейской тайны.

История Бога в мире — это история завета. Современный язык не вполне передает содержание этого понятия, которое несет в себе множество смыслов — от завещания до союза. Завет предполагает верность союзу со стороны его обоих участников. Верность Бога человеку не может быть разрушена — потому что Бог бессмертен.

А верность человека обречена на разрушение, потому что он смертен, и у этой смерти есть внутреннее лицо — грех. История библейского народа — это история неверности человека и верности Бога. Человек не только постоянно нарушает завет, но со всей очевидностью оказывается просто неспособен выполнить его. Даже заповеди, данные в помощь, оказываются игом и осуждением.

«Заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти» (Рим. 7: 10) — эти слова апостола Павла следует понимать буквально. Вся библейская история мира как бы свидетельствует о том, что Бог требует невозможного. А любовь к Богу и ближнему, о которой говорит Библия, кажется непричастной, даже иноприродной этому миру.

Завету сопутствует обетование. Бог обещает человеку, что Завет все же будет исполнен, несмотря на то что исполнять «свою сторону» в нем должен был человек. Иисус из Назарета — отрок Божий, провозглашающий весть о Царстве, в Свои последние дни явно свидетельствует, что Ему предстоит смерть, у которой нет обратного лица — греха. Его уход — жертва, в которой исполняется верность Завета.

Об этом Он говорит на вечери Евхаристии, обозначая реальность Своего присутствия навсегда (см. Мф. 26: 24-28). Иисус исполняет Завет, являя в этом мире истину о том, что божественная любовь может быть воспринята человеком. Избрание, рождение, путь, слово и дело Иисуса из Назарета становятся исполнением Завета и явлением подлинной человеческой религиозности — преданности и верности делу Божию в пути жертвенного служения.

В современном богословии есть точка зрения, что признание божественности Иисуса Христа не было возможным до Его Воскресения.

Слова Писания об образе уничижения (об этом, среди прочих текстов Писания, с особенной силой говорит гимн из Послания к Филиппийцам (см. Фил. 2: 5-11) должно воспринимать реально и буквально.

В противном случае Иисус мог бы воссесть в Храме Божием в Иерусалиме и Ему воздавалось бы поклонение. Но, по логике Библии, до Воскресения такое поклонение стало бы идолопоклонством. «Иисус еще не был прославлен» (Ин. 7: 39).

Воля Божия состояла в том, чтобы смирение и уничижение, воспринятые Единородным Сыном, были исполнены полностью.

От следовавших за Господом требовалась вера в Него как Посланного Богом, признание, что слова Его возвещают волю Отца. Исцеления и чудеса, совершаемые Им, призваны были являть пришедшее спасение, которое, согласно Библии, означает принятие отверженного, восстановление разрушенного, воссоединение разделенного и прощение осужденного. Слава Иисуса до Воскресения — свидетельство грядущего Царства.

Святоотеческое богословие видело в чудесах Христовых доказательство Его Божества. Современное богословие, рассуждая более дифференцированно, предлагает два последовательных уровня понимания: чудеса и знамения Христа свидетельствовали о приближении Царства Божия в силе. Но только Воскресение Христово дает возможность апостольскому кругу узнать в делах и словах Воскресшего — Самого Бога, бывшего среди них.

Во Христе все свидетельствует о Его божественности, но воспринимается это свидетельство только после Воскресения. Вспомните Павла: «…если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (1 Кор. 5: 16). Святые отцы Церкви говорят о Христе в свете Его Воскресения.

Их творения, как и Евангелия, были написаны уже после Пятидесятницы и отражают понимание учениками новозаветной истории именно в этой перспективе, они смотрят на Христа как на Воскресшего и Прославленного Господа.

На современном языке такое восприятие называется ретроспекцией — воспоминанием того, что было подлинно, но пребыло неузнанным. Христос говорил: «Я и Отец — одно» (Ин. 10: 30) — именно поэтому община после Воскресения делает вывод о Его божественности. Позже эти слова транслирует евангелист Иоанн в четвертом Евангелии как указание на божественное достоинство Христа.

Для Апостольского круга воспоминание «Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа» было дано в Евхаристии (ср. Лк. 24: 33). Слова Господа о том, что Евхаристия совершается в Его воспоминание, раскрываются здесь в полноте. В совершении Евхаристии после Воскресения апостолам дается возможность воспоминания дел и слов воскресшего Христа как Всемогущего Бога, ставшего человеком.

В восприятии Воскресения Христова очень важно сохранять элемент историчности и неожиданности.

Воскресение совершилось в истории, но то, что оно произойдет, не было очевидным. Воскресение стало парадоксальным божественным ответом на величайшую попытку сил зла в истории сокрушить добро.

Именно Воскресение становится прославлением Иисуса из Назарета, когда Он бывает явлен Господом и Кириосом, возводится в достоинство Мессии.

Именно в Воскресении мессианство Христово приобретает царственные черты — то, чего от Иисуса требовало Его окружение перед Крестным Страданием. Но переживание этой новой реальности Господа делается возможным только благодаря дару Духа в Пятидесятнице. Пятидесятница — символическое число дней, которое обозначает полноту времен и совершенство Дара Сошествия Духа на Апостолов.

Пятидесятница — пасхальное событие. Вместе с днем Вознесения Господня оно образует особое смысловое единство — кульминацию Славы Господа Иисуса. В V веке еретик-епископ Юлиан Галикарнасский учил, что после Вознесения человечество Христа перестало существовать, упразднившись в божестве. Отвергая это учение, Церковь Христа Мессии исповедует, что у Бога бьется человеческое сердце.

Диакон Августин Соколовски

Может ли человек быть Богом?

Бог стал человеком, чтобы человек стал Богом.. . Через таинство причащения Плоти и Крови Христовой человеческое непостижимым образом соединяется с Божественным, смертное с безсмертным, человек с Христом.. .Если Вы об этом. <a rel=»nofollow» href=»http://www.vedmedenko.org/statti.php?num=64″ target=»_blank»>http://www.vedmedenko.org/statti.php?num=64</a> <a rel=»nofollow» href=»http://www.taday.ru/text/28550.html» target=»_blank»>http://www.taday.ru/text/28550.html</a> http:// minds. by/ academy /trudy/1/tr1_5.html ( пробелы уберите)

дай мне все акции планеты и станет ясно что может

Для этого мы здесь и есть, что бы суметь нам в Богов превратиться. Мы дети Богов. Даждьбожьи Внуки мы. Слава РОДУ СЛАВЯНСКОМУ!

Человек это и есть Бог. Разговаривая с «Богом» вы говорите со своим сердцем. Стремясь к Богу вы стремитесь к чистоте своей души.

Если характеристики совпадут с божьими.)

Большее может стать меньшим, но не меньшее большим.

Конечно : душа — бог для плоти, она «водит» слепую плоть по жизни. Дух — Бог для души : Он «водит» по жизни не ведающую душу.

Истинно так! Более того в том наша цель! Пройдя миллиарды реинкорнаций, начиная с минерального мира, переходя в растительный, потом в животный, ну и наконец в человеческий мы приобретаем осознанность и наконец постигая бога в себе сами ими же и становимся и в соответствии с уровнем иерархии начинаем создавать свои миры! Не с проста в Славянских Ведах множество богов…. Изначально то он один…. бог РОД… а остальные это дети и внуки его… постигшие го и уже правящие в мире богов создающие и управляющие различными стихиями! мы дети богов, сооьтветственно мы и сами выростаем в богов Обидно что Христиане заимствовав слово Ра Божий, не поняв его так и начали кличиться Рабами божьими, Когда истинное значение слово РАБ — РА (бог солнца — свет) Божий, то есть свет божий… . и вот мы видим религию во главе с велигким учителям но последователи подобно пресмыкающим и унижающим себя считаются рабами.. . Но уровень осознания все равно растет и люди из этого выходят! последние лекции Христиан очень радуют, они уже утверждают что они дети бога… это хороший прогресс!

При должном осознании может.

Почитайте Стругацких «Трудно быть богом». Отличная книга.

Я — бог, когда играю в «симов». Правда, игра нудновата, так что я уже давно не был богом.

Как так?)) ) Или вода или лёд, что-то одно)

если вспомнить…. стихи А. С. Пушкина.. . ветер ветер ты могуч…. волнуешь морей и океанов.. . никого небоишся.. . кроме бога одного.. . СПРАШВАЕТСЯ.. . а человек что немогуч…. вот вопрос.. . если изучить все эти папаметры.. . природного явления… что и человек может стать богом.. . т. е. человек постигшие эти познании природного явления.. . и понимающие сють …этих вопросов. . мне удалось.. . научится изменить погоду по своему желанию…. а метереологи в этом не верят.. . хотя на работе в те времена.. . доказывал каждому.. . и те мне подписали потверждении.. . хотя на это ушло много времени…. вы можете заглянуть на мой сайт и там есть мои фото документ.. . этой части потверждения…. и не только это и собраны много материалов наблюдений.. . и были посланы в МОСКВУ.. . И В АКАДЕМИИ НАУК.. . так что думайте.. . от чего человек не может стать богом.. . а может и более… т. е. в войти слиянии с ВЫСШИМ РАЗУМОМ….

Одно из имен бога ЧЕЛОВЕК 1милион имен бога БОГ ОТДЕЛИЛ ЧАСТИЧКУ СЕБЯ И ОТПРАВИЛ ЕЕ ПОЗНАВАТЬ И СООТВОРЯТЬ! ТЫ ЭТА ЧАСТИЧКА Я это ТЫ это Я и все вмести мы ТВОРЕЦ

нет… а если с намеком на Иисуса, то Он в первую очерель Ьог, Который стал таким как мы ради нас

Человек ничего сам не может. «На всё воля Божия». Богу это не надо, значит человек не сможет стать Богом. Как впрочем и обезьяна не станет человеком.

Как люди становились богами | Блоги о паранормальном и не только

Места, где люди в старину становились богами, прекрасно всем известны. Это самые обычные пирамиды: египетские, мексиканские, перуанские, крымские и т.д. Но точно никто не знает, для чего строились пирамиды. Да, есть конечно официальная позиция, будто пирамиды строились исключительно в качестве гробниц для фараонов, властителей и главных приближённых. Вот только количества построенных пирамид для всех царей и фараонов явно не хватает. Хотя в Египте имеется достаточно много мелких полуразрушенных пирамид, которые действительно могли служить в качестве гробниц для знати, но есть там и семь огромных уцелевших пирамид (три пирамиды Гизы, пирамида в Медумне, Красная и Ломаная пирамиды в Саккаре и почти разобранная на строительные блоки пирамида в Абу-Роаше), которые для захоронений не предназначались, и я постараюсь это показать в конце статьи. А вот в мексиканском Теотиуакане стоят всего три пирамиды: Кецалькоатля, Солнца и Луны. А срок жизни самого Теотиуакана исчисляется в 350 лет как минимум. Означает ли это, что за эти 350 лет в городе правили лишь три царя и каждый в среднем по 117 лет? Мне это кажется весьма сомнительным.

Само название города переводят иногда как «Место, где рождаются боги» или «Место, где люди становятся богами». С другой стороны, из древнеегипетских текстов известно, что когда очередной фараон умирал и его мумию укладывали в пирамиду, дух фараона поднимался в небо, там он сливался с Осирисом и сам становился богом. Иными словами, из человека тоже рождался бог. Маловероятно, что такое совпадение является простой случайностью. Я давно подозревал, что пирамиды строились с целью обрести такие же способности, какими владели боги, и когда узнал о том, как именно переводится название мексиканского города, и сравнил название с тем, что говорится о превращении умершего фараона в бога, убедился в своей правоте.

Конечно, пирамиды наверняка служили не только этой одной цели. Целей могло быть несколько, а может даже и много. Например, американские исследователи Бьювел, Хенкок и Шох полагают, что пирамиды и протекающий рядом Нил моделируют на Земле расположение наиболее ярких звёзд Северного полушария и Млечного Пути. Я ничего не имею против этой гипотезы, но должен отметить следующее. Если бы назначение этих построек заключалось только в изображении на Земле звёздного неба, тогда не было бы нужды строить именно пирамиды, т.к. обычное прямоугольное здание, строительство которого намного проще, не хуже пирамиды справлялось бы с этой задачей. Но строили всё же пирамиды. Значит, именно пирамидальная форма конструкции была чем-то важна для строителей. И сейчас я буду рассказывать, как именно действует пирамида, и что из этого получается.

Кто читал мои прошлые статьи о вакууме и эфире, тому будет легко ухватить то, что я сейчас стану писать. В пирамиде постоянно действует электромагнитный механизм создания эфиро-вакуумных потоков, который может придать человеку способности почти божественные. Пирамида всегда опирается на скальное основание (если она будет опираться на рыхлые осадочные породы, то под собственной тяжестью погрузится под землю и доступ к ней станет невозможен, поэтому в таких пирамидах нет никакого смысла). Даже если прямо под пирамидой находится известняк, как это имеет место на плато Гизы, с глубиной он кончается и дальше начинается скальный массив. Скала — это прежде всего гранит, а гранит — это смесь слюды, кварца и полевого шпата. Кварц обладает свойством пьезоэлектричества. Когда мы сжимает тонкую кварцевую пластинку, на её противоположных гранях возникают электрические заряды. То есть формируется электрическое поле. Кварцевые зёрна в гранитных прослойках под весом строения сжимаются так, что напряжённость создаваемого электрического поля максимальна под самой вершиной пирамиды. Поэтому эфир-вакуум со всех сторон устремляется к этой точке, здесь отдельные потоки сталкиваются, разворачиваются и далее единым потоком летят вертикально вверх через всё тело пирамиды и вылетают из её вершины.

Такие эфиро-вакуумные потоки весьма плохо воздействуют на электронику, так как они тянут за собой всё, что встречают на своём пути, в том числе и электроны в проводах оборудования. А это не что иное, как паразитные токи. Под влиянием паразитных токов электронная аппаратура даёт сбой и выходит из строя. Когда в ходе очередной арабо-израильской войны два израильских самолёта случайно оказались над пирамидами Гизы, их оборудование вышло из строя и самолёты рухнули в пески. Пилоты при этом погибли. Поэтому сегодня пролёт самолётов над пирамидами категорически запрещён. Зато на человека эфиро-вакуумные потоки из пирамиды действуют в прямо противоположном направлении. И чтобы это понять, мы должны не надолго забыть о пирамидах и вспомнить о структуре человеческого мозга.

Наш мозг имеет два полушария. Левое (или аналитическое) отвечает за логику, анализ, речь, счёт и письмо, принимает решения и обрабатывает поступающую информацию дифференциально, то есть разбивает её на отдельные логические блоки. Правое (или эмоциональное) отвечает за чувства и эмоции, музыкальность, понятия справедливости, работу внутренних органов, паранормальные способности (а они есть у каждого без исключений) и обрабатывает поступающую информацию интегрально как единое целое без разбивки её на отдельные блоки. Для работы полушарий нужна энергия. Если энергии не хватает, приходится что-то отключать. Когда ребёнок только рождается, его полушария мозга активизированы примерно одинаково. Поэтому многие дети в детстве обладают ярко выраженными паранормальными способностями. Но развитие речи (а речь — это логический процесс распознавания смысла услышанных звуков) ведёт к необходимости постоянной и всё большей активизации левого полушария. И тот небольшой запас энергии, которым мы все обладаем с детства, теперь тратится в основном на активизацию левого полушария. А на долю правого остаётся всё меньше. Поэтому правое полушарие переходит на минимальный уровень своей активности, когда его хватает только на работу внутренних органов и немного на эмоции, а на любую паранормальщину уже ничего не остаётся.

Для того, чтобы вернуть правому полушарию прежний уровень активности (или даже больший), нужно приобрести так много энергии, чтобы оказалась возможной одновременная работа обоих полушарий. А для того чтобы приобрести энергию, нужно как-то перестроить работу внутренних органов, что можно сделать лишь с помощью правого полушария, то есть надо его активизировать. Получается замкнутый круг. И выйти из него можно, если сообщить человеку много энергии каким-то посторонним способом, не связанным с активностью правого полушария. Пирамиды как раз и позволяют это сделать.

Когда человек долгое время живёт в пирамиде (недели,месяцы или даже годы), проходящий через его организм эфиро-вакуумный поток, будучи слегка неравномерным из-за пирамидальной конструкции, передаёт человеку часть своей энергии. И постепенно у человека из-за накопления энергии активность правого полушария повышается, что проявляется в форме пробуждения различных паранормальных способностей. Поэтому жрецы специально удалялись на несколько лет в пирамиды, а когда выходили оттуда, поражали рядовых поселян телепатией, телекинезом, ясновидением, левитацией и т.д. То есть они становились как будто боги. Теперь понятно, почему Теотиуакан переводится как «Место, где рождаются боги»?

Когда-то учёные измерили количество энергии, которое тратит человек в ходе своей обыденной дневной деятельности. И выяснили, что расход энергии чуть ли не на порядок превышает количество калорий, которые человек получает от завтраков, обедов и ужинов. Откуда человек получает недостающую энергию, так и не выяснили, а потому эти исследования продолжать не стали и потихонечку свернули. Так вот я думаю, что человек основную энергию для своей деятельности получает из окружающего нас эфира-вакума. И получает её ночью в ходе сна посредством резонансного механизма.

Наверное, мало кто будет со мной спорить, если я скажу, что у человека есть душа (для особо упёртых скептиков добавлю, что существует способ, как можно увидеть руки и ноги своей души, и я не один раз это делал). Душа — это такое же материальное создание, как компьютер, на котором я пишу сейчас данную статью. И она полностью подчиняется законам физики. В частности, душа постоянно колеблется с некоторой частотой и потому всегда находится в резонансе с соответствующей частотой вакуума. И получает из вакуума столько энергии, сколько содержится на этой частоте. Но когда человек бодрствует, связь между душой и физическим телом настолько крепка, что частота колебаний души оказывается очень низкой, и на таких частотах содержание энергии в вакууме достаточно мало. Поэтому в бодрствующем состоянии человек получает из вакуума слишком мало энергии, недостаточное для своих нужд. А когда человек спит, тогда связь между душой и телом резко ослабевает, душа колеблется с гораздо большей частотой, вступает в резонанс с более высокими частотами вакуума, где содержится энергии намного больше, и потому также получает энергии намного больше, чем днём. Но ещё не столь много, чтобы обеспечить пробуждение паранормальных способностей. А чтобы эти способности наконец проявились, надо суметь выйти из своего организма. Тогда диктат физического тела над душой полностью исчезает, душа начинает колебаться с максимальной частотой и получает из вакуума максимально доступное ей количество энергии. Те эфирные потоки, которые возникают в пирамиде, как раз и решают данную проблему: они выталкивают человека из его физического тела.

Когда Наполеон был в Египте со своей экспедицией, он ради интереса решил переночевать в пирамиде. Наутро француз вышел из пирамиды потрясённый до глубины души. Но до самой смерти он никому так и не рассказал, что же с ним происходило внутри. А понять это не сложно и без его рассказа: первые выходы наружу из физического тела могут произвести на человека ошеломительное действие, особенно если он не верит во всю эту мистику. И после переночёвки в пирамиде у Наполеона появились удивительные способности ясновидения. Да вот хотя бы его бегство из Египта. Французский флот был наголову разбит англичанами. У Наполеона оставался всего один корабль. Англичане стерегли его очень плотно. И тем не менее, Наполеону удалось благополучно миновать все преграды и добраться до Франции. Объяснить такой исход простой случайностью как-то не получается. Через много лет последние его маршалы в своих мемуарах вспоминали, что у Наполеона после Египта появилось такая способность, будто он заранее знал действия своего противника, и это позволяло ему подготовить сокрушительный контрудар. Но чтобы такая способность продолжала действовать постоянно, нужно было снова переночевать в пирамиде. А это было уже невозможно. Поэтому Наполеон постепенно стал терять свою способность ясновидения, и к 1812 году от этого уже ничего не осталось. В результате начались поражения ранее непобедимого полководца. И такая способность ясновидения появилась у Наполеона всего после одной ночёвки в пирамиде. А если человек будет ночевать там годами?

Кстати, многие экстрасенсы и целители нашего времени рассказывают, что приобрели свои способности после удара молнии. А ведь молния несёт огромную энергию и, попав в человека, она часть своей энергии ему передаёт. Поэтому нет ничего удивительного в том, что после такого инцидента у человека пробуждается что-то такое аномальное, чего раньше не было. Также некоторые экстрасенсы рассказывают, будто они постоянно ездят в так называемые места силы для «подзарядки». Место силы — это такое место, где из под поверхности выходит такой-же эфиро-вакуумный поток, как из пирамиды, и механизм образования этого потока тот же самый (сжатие кварцевых зёрен в гранитных прослойках). Поэтому, если кто хочет из человека стать богом, тому можно посоветовать несколько лет пожить в местах силы. Может, что-то и получится.

В Египте пирамиды строились с этой же целью, что и в Теотиукане. Те семь огромных пирамид, что уцелели до нашего времени, были построены не египтянами классической истории, а другой цивилизацией задолго до них. Но затем случилась какая-то катастрофа и эта працивилизация почти полностью погибла. Оставшиеся отдельные люди впали практически в каменный век. И позабыли почти всё, чем славились их предки. В том числе позабылось истинное назначение пирамид. Осталось лишь смутное воспоминание, будто в пирамиду уходил человек, там он умирал и превращался в бога. Но умирал в каком смысле? Вспомните, как ещё совсем недавно у американских индейцев происходила инициация мальчиков и перевод их в ранг взрослых мужчин. Они тоже что-то там делали и считалось, будто мальчик умер, а вместо него родился взрослый мужчина. Так вот в пирамиде жрец или правитель умирал не в прямом смысле, а в переносном, и также в переносном смысле из человека рождался бог. Но об этом забыли. И стали думать, что в пирамиде фараон умирает в прямом смысле и после смерти он уносится к Осирису и сам становится Осирисом, то есть богом. Вот так и стали считать пирамиды гробницами. А когда началась история уже нашего времени, история классического Египта, фараоны в подражание своим божественным предкам стали строить действительно гробницы в форме пирамид. Но так как технология строительства была утеряна, эти новоделы были настолько низкого качества, что дошли до нас в форме полуразрушенных глинянных холмов.

Читать книгу Бог стал человеком, чтобы человек стал богом архимандрита Георгия : онлайн чтение

Георгий (Капсанис), архимандрит
Бог стал человеком, чтобы человек стал богом

ПО БЛАГОСЛОВЕНИЮ

Святейшего Патриарха Московского

и всея Руси

АЛЕКСИЯ II

Обожение как цель человеческой жизни
Предисловие

Очень дерзко говорить об обожении тому, кто не вкусил его. Но мы дерзнули на то, что превышает наши силы, уповая на милости великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа.

Чтобы не скрыть от наших братьев – православных христиан – цели нашей жизни, ради чего мы были сотворены.

Чтобы стало ясно, что единственно православным пастырством является то пастырство, которое приводит к обожению, а не те западные образчики пастырства, которые преследуют цель этического совершенства человека без благодати Божией.

Чтобы все мы желали лучшего и подвизались ради высшего и того единственного, что может утолить глубинную жажду души по Абсолюту – Троичному Богу.

Чтобы исполниться нам признательности к своему Творцу и Зиждителю за великий Его дар – обожение по благодати.

Чтобы ощутить незаменимость нашей святой Церкви – обители здесь, на земле причастия обожения.

Чтобы были явлены величие и истина нашей православной веры, единственной веры, научающей нас обожению и подающей его нам – ее членам.

Чтобы получили утешение наши души, которые хотя и отравлены и омрачены грехом, однако жаждут света лица Христова.

Милостивый Господи, благоволи в Своей безмерной любви сподобить нас встать на путь обожения прежде, нежели мы отойдем из сего временного мира.

Милостивый Господи, приведи к поиску обожения наших православных братьев, не имеющих радости, потому что не ведают они величия своего призвания как «призванных быть богами».

Милостивый Господи, настави стопы инославных христиан к познанию Твоей истины, дабы не остались они вне Твоего чертога, лишенные благодати обожения.

Милостивый Господи, помилуй нас и мир Твой! Аминь.

Кафигумен священной обители преподобного Григория Афонского архимандрит Георгий1
  В эту книгу вошли мои обработанные беседы, которые по временам были произнесены в различных городах Греции по приглашению местных преосвященнейших митрополитов. Так станет понятным стиль этого труда, состоящего из отрывков записанных на магнитофон бесед. Нужно заметить, что тема эта была развита по той причине, что она имеет первостепенное значение для духовной жизни. – Прим. авт.

[Закрыть]

Обожение как цель человеческой жизни

Вопрос о цели нашей жизни очень важен, потому что касается серьезнейшей человеческой проблемы: ради чего живем мы на земле? Если человек решит его для себя правильно, если он найдет свое подлинное предназначение, тогда может относиться правильно и к частным повседневным вопросам своей жизни, к таким как отношения с другими людьми, учеба, работа, брак, рождение и воспитание детей. Но если вопрос будет решен неправильно, тогда человеку грозит неудача и в частных вопросах. Ведь правда, какой смысл будут иметь частные цели, когда вся жизнь человека в целом не имеет никакого смысла?

Уже в самой первой главе Священного Писания говорится о цели нашей жизни, когда священный писатель рассказывает нам о том, что Бог сотворил человека по образу и подобию Своему (см. Быт. 1, 26; Быт. 5, 3). Так мы удостоверяемся в великой любви к человеку Бога в Троице. Он не желает, чтобы человек был простым существом с некими дарами, некими качествами, немного возвышаясь над остальным творением. Он желает, чтобы человек был богом по благодати.

Внешне человек кажется простым биологическим существом, таким же, как остальные живые существа, как животные. Конечно, он – животное, но «животное… обоживаемое тяготением к Богу», как точно охарактеризовал его святитель Григорий Богослов2
  Слово на Богоявление. PG 36, 324, 13.

[Закрыть]. Он – единственное существо, которое отличается от всего творения, единственное, которое может стать богом.

«По образу» – означает те дары, которые Бог дал лишь человеку, выделив его из всех Своих творений, чтобы он был Его образом. Эти дары суть следующие: словесный ум, совесть, свободная воля, то есть свобода, творческая способность, любовь к Богу и стремление к Нему, личное самосознание и все то, что делает человека выше всего остального мира живых существ, делает его человеком и личностью. То есть все то, что делает человека личностью, есть дары, входящие в понятие «образа Божия».

Имея образ Божий, человек призван стяжать и подобие Божие, то есть обожение. Творец, будучи Богом по природе, призывает человека стать богом по благодати.

То есть человек был одарен Богом даром Его образа, чтобы взойти очень высоко, достичь подобия своего Творца и Бога, обладать не внешней, нравственной связью с Ним, а личной связью со своим Творцом.

Возможно, очень смело даже говорить и думать о том, что цель нашей жизни – стать богами по благодати. Однако Священное Писание и отцы Церкви не скрывали этого от нас.

К сожалению, этого не знают не только те люди, которые находятся за оградой Церкви, но и многие из тех, кто в Церкви. В лучшем случае они думают, что целью нашей жизни является нравственное совершенство: стать хорошими людьми. Но Евангелие, предание Церкви и святые отцы передают нам, что цель нашей жизни не в этом. То есть не в том, чтобы стать лучше, чем мы есть, нравственнее, справедливее, воздержнее и внимательнее. Все это должно быть. Но это не та великая и конечная цель, ради которой наш Творец и Создатель сотворил человека. Какова же эта цель? – Обожение, то есть единение человека с Богом, не внешним и чувственным образом, а онтологически, в действительности.

Так высоко ставит человека православная антропология. Если сравнить антропологию всех философских, общественных и психологических систем с антропологией православной, то мы легко увидим, насколько бедна первая антропология, насколько она не соответствует великой жажде человека чего-то большего и истинного в его жизни.

Раз человек – это «призванный бог», раз он сотворен для того, чтобы стать богом, то, находясь вне пути к обожению, он ощущает пустоту внутри себя, ощущает, что идет не туда. Причем попытки прикрыть эту зияющую пустоту разнообразной деятельностью не приносят радости. Можно усыпить самого себя, создать вокруг себя фантастический и одновременно убогий мир, маленький, ограниченный, замкнутый на самом себе. Можно так организовать свою жизнь, чтобы почти никогда не оставаться в спокойном состоянии, наедине с собой. Человек благодаря шуму, физическому напряжению, телевидению, радиоприемнику, непрестанному потоку любой информации как под воздействием наркотиков может впасть в забытье, не думать, не переживать, не вспоминать о том, что идет не туда, о том, что сбился с пути, ведущего к цели.

Но нет покоя бедному современному человеку, доколе не обретет он нечто иное, то действительно высшее, что есть в его жизни, поистине прекрасное и творческое.

Может ли человек соединиться с Богом? Может ли он общаться с Ним? Может ли он стать богом по благодати?

Вочеловечение Бога – причина обожения человека

Отцы Церкви говорят, что Бог стал человеком, чтобы человека сделать богом. Человек не мог бы достигнуть обожения, если бы Бог не воплотился.

В дохристианские времена было много мудрых и добродетельных людей. К примеру, древние греки достигли высот философии, любомудрствуя о благе и о Боге. Их философия имела в себе семена истины, так называемый «семенной логос». Причем они были очень религиозными людьми, совсем не безбожниками, как пытаются их представить некоторые наши несведущие в том современники. Конечно, они не знали истинного Бога, они были идолопоклонниками, однако благочестивыми и богобоязненными. Поэтому те педагоги, учителя, политики или политические деятели, непоследовательные по отношению к памяти своего эллинского рода, которые предпринимают попытки извергнуть из души нашего благочестивого народа веру в Бога, конечно, без согласия на это самого народа, дерзают на хулу, в древнем значении этого слова. Они, по сути, дерзают разгречить наш народ, потому что предание греков, нашей античной, поздней и новейшей истории заключается в благоговении и почтении по отношению к Богу. Именно это и было фундаментом и базисом всего греческого вклада в мировую культуру.

Сквозь всю философию античных греков сквозит ностальгия по неведомому Богу, по опыту соприкосновения с Ним. Они были верующими, благочестивыми людьми, но не имели подлинного, законченного знания о Боге, не имели общения с Богом. Обожение было невозможным.

В Ветхом Завете тоже были праведные и добродетельные люди. Но полное единение с Богом, обожение, возможно, достижимо лишь при воплощении Бога Слова.

Это и есть цель вочеловечения Бога. Если бы цель жизни человека заключалась лишь в нравственном совершенстве, но не было бы нужды приходить в мир Христу, не нужно было бы всей истории Божественного домостроительства, воплощения Бога, Креста, смерти и воскресения Господня – всего того, что было сделано Христом и во что мы как христиане веруем. Человеческому роду, чтобы стать нравственнее, было бы достаточно пророков и философов, праведников и учителей.

Мы знаем, что Адам и Ева были увлечены диаволом и захотели стать богами, но не вместе с Богом, не со смирением, послушанием и любовью, а опираясь на свои силы, на свою волю, эгоистически и самостоятельно. Сущностью падения, таким образом, был эгоизм. Став эгоистичными и признав себя самодостаточными, они отлучили себя от Бога и вместо обожения получили обратное – духовную смерть.

Как говорят отцы Церкви, Бог – это жизнь. Отлучающий себя от Бога отлучает себя от жизни. Значит, смерть и духовная мертвость, то есть физическая и духовная смерть, были результатом преслушания праотцов.

Все мы знаем о последствиях падения. Отлучение от Бога ввергло человека в плотскую, скотскую и демоноподобную жизнь. Светлое творение Божие стало глубоко больным, почти мертвым. Образ Божий омрачился. Человек после падения не имеет тех предпосылок, которые имел до греха. Он не может продвигаться по пути обожения. В таком состоянии тяжелой болезни, почти мертвый, он не может вновь обратиться к Богу. Человечество нуждается в новом корне. Нужен новый человек, который был бы здоровым и мог вновь обратить свободу человека к Богу.

Этим новым корнем, новым человеком является Богочеловек, Иисус Христос, Сын и Слово Божие, Который воплощается, чтобы стать новым корнем, новым началом, новой закваской человечества.

Воплощением Слова, как говорит святитель Григорий Богослов, осуществляется второе общение Бога и людей. Первое общение было в раю, но было расторгнуто. Человек отлучил себя от Бога. Теперь всеблагой Бог устроил иное, второе общение, то есть единение Бога и людей, расторгнуть которое уже невозможно. Потому что это второе общение Бога и людей осуществляется в лице Христа.

Богочеловек Христос, Сын и Слово Бога и Отца, имеет два совершенных естества, две совершенные природы: Божественную и человеческую. Эти две совершенные природы соединяются «непреложно, неслитно, неразлучно и нераздельно» в едином Лице Христа, согласно знаменитому определению святого Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне. Это определение является во Святом Духе кратким богословским всеоружием нашей Православной Церкви против всякого рода христологических ересей всех веков. Итак, у нас один Христос в двух естествах – Божественном и человеческом.

Теперь уже человеческая природа благодаря ипостасному (личностному) единению двух природ во Христе окончательно соединена с Божественной природой. Потому что Христос – вечный Богочеловек. Как Богочеловек, Он вознесся на небо. Как Богочеловек, Он восседает одесную (по правую руку) Отца. Как Богочеловек, Он придет судить мир во Втором Пришествии. Значит, теперь человеческая природа возведена на престол в недрах Святой Троицы. Теперь ничто не может отлучить человеческую природу от Бога. Поэтому теперь, после воплощения Господня, сколь грешными людьми мы бы ни были, сколько бы мы ни отлучали себя от Бога, если мы пожелаем в покаянии вновь соединиться с Ним, можем этого достигнуть. Мы можем соединиться с Ним и стать богами по благодати.

Вклад Богородицы в обожение человека

Господь наш Иисус Христос дает нам эту возможность – соединиться с Богом и вернуться к той первоначальной цели, к которой предназначил человека Бог. Поэтому Священным Писанием Он возвещается как Путь, Дверь, Добрый Пастырь, Жизнь, Воскресение и Свет. Он – Новый Адам, исправляющий ошибку первого Адама. Первый Адам своим непослушанием и эгоизмом отлучил нас от Бога. Второй Адам, Христос, Своей любовью и послушанием Отцу, послушанием до смерти – «и смерти крестной» – снова приводит нас к Богу. Он снова обращает к Богу нашу свободу, дабы, принеся Ему свободу, мы обрели единство с Ним.

Но дело нового Адама предполагает и дело новой Евы – Богородицы, которая бы тоже исправила ошибку ветхой Евы. Ева подтолкнула Адама к преслушанию. Новая Ева, Богородица, содействует тому, чтобы воплотился новый Адам, Который приведет человеческий род в послушание Богу. Поэтому Госпожа Богородица как первая человеческая личность, достигшая обожения, исключительным и, разумеется, неповторимым способом сыграла в деле спасения не просто главную роль, а роль необходимую и незаменимую.

Если бы Богородица не принесла Богу Свое послушание и Свою свободу, то, как считает святой Николай Кавасила, великий богослов XIV столетия, Она бы не сказала Богу «да» и Бог не смог бы воплотиться. Ибо Бог, давший человеку свободу, не смог бы ее преступить. Он не смог бы воплотиться, если бы не нашлось столь чистой, всесвятой и непорочной души, как Богородица, которая отдала бы целиком Свою свободу, Свою волю, всю Себя Богу, чтобы привлечь Его к Себе и ко всем нам.

Мы многим обязаны Богородице. Поэтому Ее так почитает и так благоговеет перед Ней Церковь. Поэтому святитель Григорий Палама, подводя итог святоотеческого богословия, говорит, что Богородица после Святой Троицы стоит на втором месте, что Она – бог после Бога, граница между тварным и нетварным. Она «предстоит впереди спасающихся», по прекрасному выражению богослова нашей Церкви. А преподобный Никодим Святогорец, этот новый и незаблудный светильник и учитель Церкви, говорит, что даже сами ангельские чины просвещаются тем светом, который воспринимают от Богородицы.

Поэтому Церковь наша похваляет Ее как «честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим».

Воплощение Слова и обожение человека – это великое таинство нашей веры и нашего богословия.

Православная Церковь переживает это ежедневно в своих Таинствах, в своей гимнологии, иконах, во всей своей жизни. Об этом свидетельствует даже архитектура православного храма. Купол храма, в котором изображен Вседержитель, символизирует нисшествие неба на землю, то, что Господь «преклонил небеса и сошел», что Бог стал человеком «и обитал с нами», как пишет евангелист Иоанн (см. Ин. 1,14).

И поскольку Он стал человеком благодаря Богородице, то мы изображаем Ее на апсиде алтаря, чтобы показать, что через Нее Бог приходит на землю и к людям. Она – «лествица, Еюже сниде Бог» и снова «приводящая от земли на небо», ширшая небес, вместилище Невместимого, ради нашего спасения вместившая в Себя невместимого Бога.

Потом наша Церковь показывает обоженных людей, тех, кто стал богами по благодати, потому что Бог стал человеком. Поэтому в наших православных церквях мы можем изображать не только лишь воплотившегося Бога – Христа и Его Пречистую Матерь Госпожу Богородицу, но и святых, стоящих вокруг Вседержителя и ниже Него. На всех стенах храма мы изображаем последствия воплощения Божия: святых и обоженных людей.

Значит, едва лишь войдя в православный храм и увидев прекрасную роспись, мы получаем опыт: научаемся тому, что есть дело Божие, сделанное для человека, и какова цель нашей жизни.

Все в Церкви говорит о воплощении Бога и обожении человека.

Церковь – место обожения человека

Кто желает соединиться со Христом, а во Христе – с Богом Отцом, знают, что это единение происходит в Теле Христовом, которым является наша Святая Православная Церковь. Единение, конечно, не с Божественной сущностью, а с обоженной человеческой природой Христа. Но это единение со Христом не внешнее и не просто нравственное.

Нас нельзя назвать последователями Христа, как бывают последователи у какого-нибудь философа или учителя. Мы – члены Тела Христова – Церкви. Церковь – это Тело Христа, подлинное Тело, а не мнимое, не моральное, как ошибочно писали некоторые богословы, не углубившиеся в дух святой Церкви. Христос нас, христиан, несмотря на все наше недостоинство, на всю нашу греховность, берет и включает в Свое Тело, делает нас Своими членами. И мы становимся членами Его Тела в действительности – не в фантазии. Как говорит апостол Павел: Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5,30).

В зависимости от духовного состояния христиан, мы то живые Его члены, то мертвые. Но и мертвые не перестают быть членами Христова Тела. К примеру, один крещеный человек стал членом Тела Христова. Если он не исповедуется, не причащается, не ведет духовной жизни, то он мертвый член Тела Христова. Но лишь только он покается, тотчас принимает Божественную жизнь. Она наполняет его, и он становится живым членом Тела Христова. Он не нуждается в крещении. Но некрещеный не является членом Тела Христова, даже если проводит вполне нравственную по человеческим меркам жизнь. Ему нужно принять крещение, чтобы стать членом Тела Христова, чтобы быть сотелесным Христу.

Но поскольку мы – члена Тела Христова, то жизнь Христа подается нам и становится нашей собственной жизнью. Так мы оживотворяемся, спасаемся и обоживаемся. Мы не можем обожиться, если Христос не со делает нас Своими членами.

Мы не смогли бы спастись, если бы не существовало Святых Таинств нашей Церкви. Таинства включают нас в Тело Христово, как говорят святые отцы, делают нас сотелесными Ему и единокровными, дабы мы были единым Телом и единой Кровью со Христом.

Какое великое благословение – приобщаться Пречистых Таин! Христос становится нашим, жизнь Его становится нашей жизнью, а Его Кровь – нашей кровью. Поэтому святитель Иоанн Златоуст говорит, что Бог не может дать человеку ничего более того, что подает в Божественном Причастии. И человек не может просить у Бога ничего более того, что он получает от Христа в Божественном Причастии.

Так мы, крещеные, помазанные святым миром, после исповеди приобщаемся Тела и Крови Господних и становимся богами по благодати, соединяемся с Богом. Мы уже не чужие Ему, а свои.

В Церкви, в которой мы соединяемся с Богом, мы переживаем эту новую действительность, которую Христос принес миру – новое творение. Это – жизнь Церкви, Христа, которая становится нашей собственной жизнью по дару Святого Духа.

В Церкви все ведет к обожению: Божественная литургия, Таинства, Божественная служба, проповедь Евангелия, пост. Церковь – единственное место обожения.

Церковь – это не общественная, не культурная или историческая институция, которая была бы похожа на другие мирские организации. В миру, вероятно, есть очень хорошие организации, прекрасные общественные и иные учреждения и много других замечательных вещей. Но наша Православная Церковь – это неповторимое, единственное место общения Бога с человеком, место обожения человека. Лишь в Церкви человек может стать богом, нигде в другом месте: ни в университетах, ни в социальных учреждениях и ни в какой иной самой распрекрасной мирской организации. Все это – как бы хорошо само по себе ни было не может дать того, что дает Церковь.

Поэтому сколько бы ни преуспевали мирские учреждения и организации, институты общественной жизни, они никогда не смогут заменить Церкви.

Мы, грешные и немощные люди, можем переживать в Церкви критические и трудные времена. В Церкви бывают и соблазны. Это бывает, потому что в Церкви мы находимся на пути к обожению и человеческие немощи, которые в нашем состоянии естественны для нас, остаются. Мы только становимся богами – еще не стали. Но что бы ни происходило, мы никогда не уйдем из Церкви, потому что лишь в Церкви существует единственная возможность соединиться с Богом.

Например, мы приходим в храм на службу и встречаем там кого-то, кто не слушает божественную службу, а беседует с другими людьми. Они на минутку отвлекают наше внимание от службы, и тогда приходит внешне благовидный помысел, говорящий нам: «Ну что тебе толку от хождения в Церковь? Не лучше ли остаться дома, где больше тишины и возможности для молитвы?»

Но мы с мудростью должны парировать этот лукавый помысел: «Да, внешне у меня дома тишины больше, но я не буду иметь благодати Божией, которая бы меня обожила и освятила. У меня не будет Христа, пребывающего в Церкви. У меня не будет святого Тела Его и честной Его Крови, находящихся в Его храме на святом престоле. Я не приобщусь тайной вечери Божественной литургии. Я буду отсечен от своих во Христе братьев, с которыми мы вместе составляем Тело Христово».

Итак, что бы ни произошло, мы не уйдем из Церкви, потому что лишь в ней мы обретаем путь к обожению.