Равенство или неравенство супругов по законам ману: Институты брачно-семейного право по Законам Ману – Законы Ману: семейно-брачное право. — КиберПедия

Институты брачно-семейного право по Законам Ману

Институты брачно-семейного право по Законам Ману

Заключение брака

    1. брачный возраст

    2. согласие родителей, жениха и невесты

    3. формы заключения браков

    4. ограничения на заключение брака

    5. имущественные вопросы (брачный дар, приданное)

Положение супругов в браке

      1. равенство или неравенство супругов (декларативное или фактическое)

      2. правоспособность жены

      3. имущественные вопросы (имущество совместное или раздельное, была ли независимая женская часть, возможность им распоряжаться)

      4. статус детей от межварновых браков

      5. власть родителей над детьми).

Прекращение брака

  1. возможен ли в принципе развод ( по инициативе какой из сторон, по каким основаниям)

  2. какой будет судьба имущества

  3. какой будет судьба детей законных, какой будет судьба детей незаконных

  4. возможен ли повторный брак

Источники:

  1. Законы Ману // Хрестоматия по истории государства и права зарубежных стран / Под ред. Н.А.Крашенинниковой. М., 2001. Т. 1.

  2. Электронный вариант см. на сайте исторического факультета МГУ (www. hist.msu.ru)

Литература:

  1. Бонгард – Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 134 — 143; 251 — 259.

Наличие и использование Законов Ману обязательно!

5. Индийское брачно-семейное право в Законах Ману Моногамия и полигиния

Законы Ману признавали полигинию (многоженство). Число жен было определено законом для каждой варны: брахман имел право на 4 жены, кшатрий — на 3, вайший — на 2, а шудра только на 1 (ЗМ, III, 13). Таким образом, для шудр устанавливалось единобрачие. Законы устанавливали различие между главной и второстепенными женами, из которых первая всегда должна быть из одной с мужем варны. Привилегированное положение первой жены проявлялось в том, что она участвовала с мужем в совершении жертвоприношений. Рожденные от нее дети получали большую, сравнительно с другими, долю наследства. Идеалом религиозного законодательства древних индусов являлся моногамный брак.

Это особенно видно из следующих изречений: «Только тот (настоящий) человек, кто (имеет) жену (а не жён), себя и потомство; и учёные брахманы выразили это правило так: «Каков муж, таковой считается и жена»; «Муж получает свою жену (а не жён) от Богов, а не по своему желанию, чтобы угодить Богам он должен всегда содержать её, (пока она) верна» (ЗМ, IX, 45, 95).

Первая и единственная цель брака есть рождение детей ради продолжения семейного культа предков, так как посредством жертвоприношений сына человек завоёвывает миры, через посредства внука он получает бессмертие, а посредством правнука он достигает мира солнца (ЗМ, IX, 137).

«Сына сравнивали с судном, при помощи которого человек способен переплыть океан и добраться до берега бессмертия. Сын рассматривался как продолжение отца — он тождественен ему, то есть отец как бы переживал второе рождение на земле в виде собственного сына. И почитание жены было связано с тем, что она являлась средством рождения сына. Популярный афоризм гласил: «Жена называется «джая» (рождающей), ибо в ней муж возрождается (джаяте) вновь»7.

Поэтому, если жена бездетна, муж должен развестись с ней и взять другую (ЗМ, IX, 81). Если же причина бездетности брака лежала в самом неспособном муже, последний мог получить страстно желаемое им дитя, устроив совокупление своей жены со своим братом или другим родственником. При этом он должен руководствоваться благочестивым желанием продолжить род, приходить к ней лишь однажды, и сама эта связь должна была происходить без всяких ласк и даже не глядя друг на друга. В случае смерти бездетного мужа «ради продолжения рода», а не по страсти с разрешения родственников вдова могла родить сына от деверя — младшего брата её покойного мужа или другого родственника (ЗМ, IX, 59). Такой сын считался сыном не своего действительного родителя, а покойного мужа матери. Однако, «этот обычай порицается просвещенными брахманами, как свойственный животным» (ЗМ, IX, 66).

«Тот, кому назначено (восстановить семя) от вдовы, должен (приблизиться к ней) ночью, помазанный коровьим маслом и молча произвести одного сына, но другого — ни в коем случае» (ЗМ, IX. 60). «И он (деверь) пусть сближается с нею таким образом лишь до рождения сына, а после рождения сына пусть оставит, иначе (это) будет распутством. (Пусть приближается к ней), намазав тело очищенным топленым маслом или необработанным кунжутным маслом, отвращая лицо от её лица, избегая объятий» (Нарада, XII, 80 — 81).

При отсутствии в семье мальчика-наследника, когда жена рожала одних девочек, прибегали к юридической фикции. Отец объявлял тогда дочь путрикой («дочерью вместо сына») и должен был позаботиться, чтобы она, вступив в брак, родила сына. Её сын считался уже не потомком своего действительного отца, а сыном наследником деда с материнской стороны. Существенного различия между родным сыном и таким внуком по женской линии не делалось. Обделённым оставался лишь муж путрики. Недаром индийские мудрецы не советовали благоразумному человеку жениться на той девушке, у которой нет братьев, из опасения, что она может оказаться путрикой (ЗМ, IX, 127, 132, 136, 139; III, 11)

8.

Условия вступления в брак

Основными условиями вступления в брак являлись следующие:

1. Принадлежность супругов к равной варне. Мужчина, желающий вступить в брак с женщиной низшей варны, обязан был предварительно сочетаться браком с женщиной высшей варны. Межварновые браки не поощрялись, но допускались, когда муж принадлежал к более высокой варне, чем жена, но строго запрещались браки женщин из высших варн с мужчинами низших варн. По мнению индусов, смешения варн недопустимы, ибо «безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков».

«При первом браке дваждырожденному рекомендуется жена его варны» (ЗМ, III, 12). Дхармашастра Нарады гласила: «При браке брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр лучше, если жена из той же варны; и для женщины — лучше, если муж из той же варны» (III, 4), так как «дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят свои семьи и потомков к положению шудры» (ЗМ, III, 15).

«Брахман, возведя шудрянку на ложе (после смерти) низвергается в ад; произведя от неё сына, он лишается брахманства. Для целующего шудрянку, для осквернённого (её) дыханием, а также для породившего от неё потомство не предписывается искупления» (ЗМ,

III, 17, 19).

2. Достижение брачного возраста. По Артхашастре брачным совершеннолетием признавалось для мужчин — 16 лет, для женщин — 12 лет. (III, 3(1)). Законы Ману считали, что в идеальном браке возраст невесты должен составлять треть возраста жениха, то есть мужчине 24 лет следовало жениться на восьмилетней девочке (IX, 94).

3. Согласие родителей (отца). В патриархальном обществе отец обязан был выдавать дочь замуж, то есть уступать другому мужчине власть, которую он имеет над нею. Он также имел право женить сына, так как женитьба сына имела значение для продолжения рода и поминовения умерших предков.

«Пусть девушку выдает замуж отец или брат с разрешения отца, отец матери или брат матери, родичи (по отцу) или родственники (по матери). Если никого из них нет, то (пусть выдает дочь замуж) мать, если она в состоянии. Если же (мать) не в состоянии, то пусть выдают (девушку) замуж те, кто одной с ней касты. Если же нет никого, то девушка пусть обратится к царю и, с его позволения, пусть сама себе выберет жениха» (Нарада,

XII, 20-22).

4. Отсутствие близкого родства между лицами, вступающими в брак. Законы запрещали вступать в брак между собой родственникам до шестой степени родства включительно, которой соответствовали троюродные братья и сестры.

5. Физическая способность к браку. При вступлении в брак предполагалась физическая способность мужчины к совокуплению. Только способный к совокуплению мужчина имел право на выбор девушки и жены, ибо целью брака являлось потомство. Жена сравнивалась с полем: «Женщина считается воплощением поля, мужчина считается воплощением семени; рождение всех одарённых телом живых существ (происходит) от соединения поля и семени» (ЗМ, IX, 33). «Муж — тот, кто сеет на поле, а у кого нет семян, тому и поле не требуется».

«Мужчина должен быть проверен, является ли он мужчиной, по его телесным признакам. Если он, несомненно, мужчина, то может получить девушку» (Нарада-смрити,

XII, 8). Дхармашастра Нарады описывала полноценного мужчину, способного к рождению детей: «Если экскременты мужчины не тонут, а держатся на поверхности воды, если его семя и моча пенятся, он имеет характеристические признаки мужской силы; в противном случае, он — импотент» (XII, 11).

Заключение (совершение) брака

Древнеиндийскому праву были известны восемь способов заключения брака: похищение, договор купли-продажи, договор о передаче дочери её отцом жениху и др. (ЗМ, III, 20-34). Они делились на две категории: хорошие и дурные. К последним относились все браки, совершённые без согласия родителей, в том числе и браки по любви. От этих самовольно заключённых браков могут родиться только дурные сыновья «жестокие, говорящие неправду, ненавидящие веду и дхарму» (ЗМ, III, 41). Хорошие браки совершались родителями, при участи брахманов. Наиболее правильным, «благословенным» признавался торжественный обряд приведения невесты в дом жениха, основанный на согласии вступающих в брак и их родителей и на религиозных обрядах.

Власть мужа над женою основывалась на передаче жениху девушки её отцом. Свадебный же обряд производился только для счастья новобрачных. «Для обеспечения счастья (новобрачных) при бракосочетании производится чтение благоприятствующих мантр (стихотворный изречений из ведийской и иной литературы, которым приписывалась магическая сила и духовное воздействие) и жертвоприношение Праджапанати; передача (дочери отцом) — основание собственности (власти)» (ЗМ, V, 152). Законы Ману подчёркивали, что женщина не может быть предметом купли-продажи (ЗМ, III, 51, 53-54, IX, 98, 100). Вместе с тем, Законы Ману говорили о плате женихом отцу цены невесты (ЗМ, III, 29, 31, VIII, 366, 369, IX, 93, 97). Эти противоречия можно объяснить тем, что законы содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время. Ко времени жизни позднейшего редактора законов Ману, по-видимому, уже вышла из употребления купля-продажа невесты, как действительный, а не обрядовый способ заключения брака9.

«Разумному отцу не следует брать даже самого незначительного вознаграждения за дочь; ибо человек, берущий по жадности вознаграждение, является продавцом потомства» (ЗМ, III, 51). «Некоторые назвали корову и быка, (данных) при бракосочетании арша, (только) «вознаграждением», (но) это неверно: (принятие платы) малой или большой является по сути дела продажей» (ЗМ, III, 53). Напротив, дар, сделанный женихом невесте, не является куплей невесты, но честью и выражением уважения к ней со стороны жениха (ЗМ, III, 54). «Даже шудре, выдавшему дочь (замуж), не следует получать вознаграждение, ибо получающий вознаграждение совершает продажу дочери» (ЗМ, IX, 98). «Никогда, даже в прежние существования, мы не слышали такого (дела, как) тайная продажа девушки с установленной ценой, называемой вознаграждением» (ЗМ, IX, 100).

«(Когда отец), получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары, выдаёт дочь по правилам, такая дхарма называется арша» (ЗМ, III, 29). «Выдача дочери, (когда жених) даёт добро родственникам и невесте столько, сколько может, и добровольно, называется дхармой асура» (ЗМ, III, 31), то есть это явно договор купли-продажи как способ заключения брака. «Низший, сошедшийся с высшей, заслуживает телесного наказания; сошедшемуся с равной полагается уплатить брачное вознаграждение, если отец согласен» (ЗМ, VIII, 366). «Для девушки, которая растлит другую девушку, полагается штраф в двести пан, пусть она уплатит двойное брачное вознаграждение, а также пусть получит десять розог» (ЗМ, VIII, 369). «Если, после того как жениху показана одна девушка, ему дана другая, он может жениться на них обеих за одну цену: так сказал Ману» (ЗМ, VIII, 204). «Если, после того как вознаграждение за девушкой было дано, давший вознаграждение умирает, она должна быть отдана деверю, если девушка согласна» (ЗМ, IX, 97). Выступая против продажи дочери, законы Ману допускали продажу сына (ЗМ, IX, 160, 174).

Развод

Брак по Законам Ману прекращался смертью и разводом. Идеальным для благочестивого индийца считался пожизненный брак: «Взаимную верность надо сохранять до смерти», — это должно считать выраженной вкратце высшей дхармой мужа и жены. Мужчина и женщина, соединённые браком, должны стараться не быть разлучёнными и не нарушать своей взаимной верности» (ЗМ, IX, 101, 102).

Развод допускался в исключительных случаях, как по инициативе мужа, так и жены. Законы устанавливали необходимость серьёзных причин для развода. Развод допускался, как правило, при наличии вины другого супруга, как-то: прелюбодеяние, грубые пороки одного из супругов, пьянство, сварливость, злобность, расточительность, вытравление плода (аборт) женой без ведома мужа (ЗМ, IX, 80, 72, 77-79, 82).

Развод допускался и без вины другого супруга по следующим основаниям:

1. Бесплодие жены по истечении 8 лет брачной жизни, так как вступление в брак признавалось священной обязанностью ввиду установленного культа предков. На сыновей падала священная обязанность совершать поминальные обряды по умершим предкам.«Если жена не рожает детей, может быть взята другая жена на восьмом году, если рожает детей мёртвыми — на десятом, если рожает только девочек — на одиннадцатом, но если говорит грубо — «немедленно» (ЗМ, IX, 81).

«Бездетная жена — существо не только несчастное, но и презираемое, даже ритуальное нечистое, как наказанное богами. Дары, полученные от бездетной женщины, ничего не могут принести, кроме вреда. Боги не примут жертвы не только от самой бесплодной, но даже те жертвы, на которые она бросит взгляд»1. 1 Вигасин А. А. Женщина в древней Индии… С. 321.

2. Неизлечимая болезнь. «Но больная жена, которая ласкова (к своему мужу) и высоконравственна, может быть переменена только с её согласия и никогда не должна быть неуважаема» (ЗМ, IX, 82).

3. Безвестное отсутствие пропавшего мужа.

«Восемь лет пусть ждет брахманка пропавшего мужа, а если у неё нет потомства — четыре года; затем может уйти к другому. Кшатрийка пусть ждёт шесть лет, а если у неё нет потомства — три года; вайшийка, имеющая потомство, — четыре года, а не имеющая потомства — два года. Не предписано срока (ожидания мужа) для шудрянки и нет нарушения дхармы (для нее, если уйдёт к другому), в особенности, если она не имеет детей; крайний срок для нее до года. Такая дхарма предписана для женщин, мужья которых пропали без вести. Если же доходят вести, что (муж) жив, то срок (ожидания) удваивается» (Нарада, XII, 98 — 101). .

Развод допускался по взаимному согласию супругов (против воли одного из них развод был запрещён) при наличии непреодолимого отвращения друг к другу, взаимной ненависти. «Жена, ненавидящая мужа, не может получить развод без согласия мужа, и муж — без согласия жены. Развод (совершается) по взаимной ненависти» (Артхашастра, III, 3 15 — 16).

В патриархальном индийском обществе муж всё-таки мог более свободно развестись с женой. Об этом косвенно свидетельствовала следующая норма: «Но того, кто оставляет жену послушную, ласковую, умелую, добродетельную, родившую потомство, царь пусть возвратит (к ней), наложив большой штраф» (Нарада, XII, 95).

Законы Ману | глава 3

Законы Ману, Дхармашастра

 

Законы Ману
Глава 3

6. При заключении брака (strisambandha) надо избегать следующие десять семейств (kula), даже [если они] большие (mahat) и богаты коровами, козами, овцами, деньгами и зерном:
7. семейство, пренебрегающее исполнением обрядов, лишенное мужчин (nishpurusha), в котором не изучается Веда, [члены которого] волосаты, подвержены геморрою, чахотке, плохому пищеварению, падучей, белой или черной проказе.
8. Не следует брать в жены девушку рыжую (kapila), имеющую лишний член *, болезненную, безволосую, слишком волосатую, болтливую, красноглазую,
9. носящую имя созвездия, дерева, реки, название низшей касты (antya), горы, птицы, змеи, слуги или устрашающее имя.
10. Надо брать в жены женщину, свободную от телесных недостатков, имеющую приятное имя, походку лебедя (hamsa) или слона *, нежные волосы на теле и голове, красивые зубы, нежные члены.
11. Благоразумному не следует брать в жены ту, у которой нет брата и отец неизвестен, из опасения, что она может оказаться путрикой, а также [из опасения] нарушения дхармы *.
12. При первом браке дваждырожденному рекомендуется [жена] его варны; но у поступающих по любви могут быть жены согласно прямому порядку [варн] (karamashas).
13. Для шудры предписана жена шудрянка, для вайшия — [шудрянка] и своей [варны], для кшатрия — те [обе] и своей [варны], для брахмана — те [три], а также своей [варны].
14. Ни в одном сказании не упоминается жена-шудрянка у брахмана или кшатрия, даже у находящихся в крайних обстоятельствах.
15. Дваждырожденные, берущие по глупости в жены низкорожденных женщин, быстро низводят семьи и потомков к положению шудры (shudrata).
16. Согласно Атри и сыну Утатхьи [уже только] женившийся на шудрянке впадает в грех, по Шаунаке * — вследствие рождения [от нее] сына, согласно Бхригу — вследствие [рождения] потомства [только] от нее.
17. Брахман, возведя шудрянку на ложе, [после смерти] низвергается в ад; произведя от нее сына, он лишается брахманства.
18. Предки и боги не вкушают [приношения] того, у которого обряды в честь богов, предков и гостей совершаются в ее присутствии; поэтому он не идет на небо.
19. Для целующего* шудрянку (vrishali), для оскверненного [ее] дыханием, а также для породившего от нее потомство не предписывается искупления.
20. Узнайте [изложенные] вкратце следующие восемь [форм] бракосочетания для четырех варн, благодетельные и неблагодетельные после смерти и в этом мире.
21.  [Это] форма брахма, дайва, арша, Праджапатья, асура, гандхарва, ракшаса и восьмая — самая презренная — пишача.
22.  Какая [форма] соответствует дхарме какой варны, каковы достоинства и недостатки каждой, — все это я расскажу вам, а также хорошие и дурные [последствия этих форм брака] для потомства.
23. Надо знать, что первые шесть соответствуют дхарме брахмана, последние четыре — кшатриев, для вайшия и шудры — те же [четыре], кроме формы ракшасов
24. Мудрецы признают предписанными для брахмана четыре первые, одну — ракшаса — для кшатрия, асура — для вайшия и шудры .
25. Но из пяти [последних] три соответствуют дхарме, два же здесь считаются несоответствующими дхарме: [браки] пишача и асура никогда не должны быть совершаемы.
26. Эти две ранее упомянутые [формы] брака — гандхарва и ракшаса — в отдельности или вместе* считаются соответствующими дхарме кшатрия.
27. Вручение (dana) дочери, наряженной и наделенной драгоценностями, [жениху] ученому и доброго поведения, [которого отец] сам приглашает, называется дхармой брахма.
28. Вручение наряженной дочери жрецу, надлежаще занятому в жертвоприношении, когда он исполняет обряд, они называют дхармой дайва.
29.[Когда отец], получив от жениха в соответствии с дхармой быка и корову или две пары выдает дочь по правилам, такая дхарма называется арша.
30.Вручение дочери [ее отцом после] произнесения слов: „Исполняйте оба вместе дхарму», — и оказания почестей [жениху] называется обрядом (vidhi) праджапатья.
31.Выдача дочери, [когда жених] дает добро (dravina) родственникам и невесте столько, сколько может и добровольно, называется дхармой асура *.
32. Добровольный союз девушки и жениха, любострастный (maythunya), происходящий из желания, называется гандхарва.
33. Похищение из дома кричащей и плачущей девушки силой, сопровождаемое убийствами, ранениями и разрушениями, называется обрядом ракшаса.
34. Когда [кто-либо] тайком овладевает спящей, опьяненной или безумной, это — наихудший из видов брака, восьмой, известный, [как] пишача.
35.Для брахманов (dvijagrya) одобряется дарение дочери с [возлиянием] воды; для других варн [этот обряд представляется] обоюдному согласию.
36.Какое качество для каждой из этих форм брака объявлено Ману, — все это выслушайте, о брахманы, от меня, правильно излагающего.
37.Добродетельный сын жены, вышедшей замуж по форме брахма, освобождает от греха десять предков, десять потомков и себя двадцать первого;
38. сын от жены, вышедшей замуж по обряду дайва, — семь предков и семь потомков; сын вышедшей замуж по обряду арша — по три, сын вышедшей замуж по обряду праджапатья — по шесть.
39.В [семьях, возникших от] четырех форм брака начиная с первого — брахма и т. д., — рождаются сыновья, сияющие знанием Веды, одобряемые учеными людьми * ;
40. одаренные качествами красоты и доброты, богатые, славные, имеющие в изобилии блага, наиправеднейшие, они живут сотню лет.
41. В [семьях] других оставшихся дурных форм брака, рождаются сыновья жестокие, говорящие неправду, ненавидящие Веду и дхарму.
42. Безукоризненное потомство у людей производится от безукоризненных браков, достойное осуждение — от достойных осуждения, поэтому надо избегать[форм брака], достойных осуждения.
52. Те родственники, которые по глупости живут, [используя] собственность женщины*, средства передвижения, предназначенные для женщины, или одежды, те грешники идут в ад.
55. Они должны быть почитаемы и украшаемы отцами, братьями, мужьями, а также деверями, желающими много благополучия.
56. Где женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия (kriya) бесплодны.
57. Та семья, где женщины, члены семьи, печалятся, быстро погибает, но та, где они не печалятся, всегда процветает.
59. Поэтому людьми, желающими благополучия, они должны быть почитаемы [дарением] украшений, одеждами и пищей на праздниках и торжествах.
60. В какой семье муж всегда доволен женой и жена так же — мужем, там благополучие прочно.
61. Ибо, если жена не блистает красотой, она не привлекает мужа, а из-за отсутствия привлекательности муж не производит потомства.
62. Если жена блистает, весь дом сияет; но если она лишена красоты, он весь не сияет.
63. Вследствие дурных браков, неисполнения священных обрядов, пренебрежения к изучению Веды и неуважения к брахманам,
64. вследствие [занятия] ремеслами, денежными сделками (vyavahara), [рождения] детей только от шудрянок, [торговли] коровами, лошадьми и повозками, [занятия] земледелием и услужением при царе,
65. совершения жертвоприношений для недостойных этого, неверия в посмертное воздаяние по делам семьи, лишенные знания Веды, скоро погибают.
66. Но семьи, богатые знанием Вед, хотя и с малым достатком, причисляются к почтенным семействам и приобретают большую славу.
99. Прибывшему гостю следует дать место для сидения, воду, а также пищу, сколько только может, сдобрив [ее] должным образом.
100.   Брахман, пребывающий [в доме] непочтённым, получает всю духовную заслугу [хозяина], даже собирающего колосья * и всегда исполняющего жертвоприношения на пяти огнях.
104. Те неразумные домохозяева, которые стараются [прожить только] пищей другого, после смерти становятся благодаря этому скотами, [принадлежащими] дающим [им] пищу.
105. Гость, пришедший после заката, не должен быть выгнан домохозяином; вовремя он пришел или не вовремя, пусть он в его доме не пребывает не накормленный.
106. Пусть не ест то, что не предлагает гостю *; [угощение] гостя [обеспечивает] богатство, славу, долголетие и небесное блаженство.
114. Надо не колеблясь накормить, даже раньше чем гостей, следующих: женщин, недавно вышедших замуж, детей, больных и беременных женщин.
115.Но кто, неразумный, не дав им, ест раньше [них], тот не знает, поглощая пищу, что [после смерти] он сам будет пожираем собаками и коршунами.
116. Когда брахманы, родственники и слуги накормлены, только после этого муж и жена могут есть остаток.
117. Почтив богов, риши, людей, предков и домашние божества, — после этого домохозяин может есть остаток.
118. Кто готовит пищу [только] для себя, тот ест один грех, ибо установлено, что пища, остающаяся от жертвоприношения, — пища для добродетельных.
152. Надо избегать при приношении богам и предкам лекарей, обслуживающих идолов жрецов, продавцов мяса и живущих торговлей,
153. слугу деревни и царя, имеющего больные ногти, имеющего черные зубы, ослушника гуру, покинувшего священный огонь, а также ростовщика (vardhushin),
154. чахоточного, пастуха, младшего брата, женившегося раньше старшего, человека, не исполняющего религиозных обязанностей, ненавидящего брахманов, неженатого старшего брата женившегося младшего и члена какого-либо объединения,
155. актера *, нарушившего обет целомудрия, имеющего жену-шудрянку, сына вступившей в новый брак женщины, одноглазого и того, у которого в доме [находится] любовник [его жены],
156.обучающего за плату, обучающегося у платного учителя, ученика шудры и имеющего учителем шудру, человека дерзко говорящего, внебрачного сына замужней женщины, сына вдовы,
157. покинувшего без причины мать, отца и гуру, вступившего в общение со [ставшим] изгоем посредством Веды или брака.
158.   поджигателя, отравителя, получающего пищу от внебрачного сына замужней женщины, продавца сомы, морехода, барда (vandin), маслобоя, того, кто склоняет к лжесвидетельству,
159. спорящего с отцом, игрока, пьяницу, пораженного ужасной болезнью, обвиненного в грехе, лицемера, продавца соков,
160. того, кто делает луки и стрелы, мужа, жена которого вступила в брак раньше старшей сестры, того, кто ненавидит друга, существующего игрой, имеющего учителем сына,
161. эпилептика, имеющего воспаленные гланды, страдающего белой проказой, доносчика, сумасшедшего и слепого — [эти вот] должны быть избегаемы так же, как хулитель Веды,
162. дрессировщик слонов, быков, лошадей и верблюдов, тот, кто живет астрологией, кто разводит птиц и кто обучает военному искусству,
163. отклоняющий водный поток [и] склонный перегораживать его, зодчий*, посыльный *, а также выращивающий деревья,
164. дрессировщик собак, сокольник, соблазнитель девушек, находящий удовольствие в нанесении вреда живым существам, получающий средства к жизни от шудры и приносящий жертвы для объединений,
165. не следующий правилам добродетельного поведения, кастрат, всегда просящий милостыню, земледелец (krishijivin), имеющий распухшие ноги и порицаемый добродетельными,
166. овечий пастух, сторож при буйволах, муж вторично вышедшей замуж женщины и носильщик мертвых — [все они] должны быть тщательно избегаемы.
167. Ученый брахман пусть избегает в обоих случаях * этих самых низких из дваждырожденных, порицаемых за свое поведение, недостойных [при трапезе] находиться в обществе (apankteya).
174. От чужой жены рождаются два [рода] сыновей — кунда и голака: если [ее] муж жив — кунда, если умер—голака.
175. Эти два существа, порожденные женой другого, губят для жертвователя приношения, данные богам и предкам, — и после смерти и в этом мире.
239. Чандалы *, свинья, петух, собака, женщина в период нечистоты и кастрат пусть не смотрят на вкушающих дваждырожденных.
240. На что они посмотрят при приношении на огне, при дарении, трапезе, при жертвоприношении богам и предкам, — то пропадает без пользы.
241. Свинья губит обнюхиванием, петух — обвеванием крыльями, собака — взглядом, низкорожденный * — прикосновением.

* — см. глоссарий

Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

6. Брачно-семейное и наследственное право по «законам ману»

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи — муж. Ему принадлежало право наказывать членов семьи своей властью. «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой» (ст. 299 гл. VIII). Женщина полностью зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью.

Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости — мужа, после смерти мужа — под властью сыновей, ибо «женщина никогда непригодно для самостоятельности». Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Неоднократно также подчеркивается, что призвание женщины — это рождение детей и забота о семье (ст. 27 гл. IX и др.).

Хотя законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают «взаимную верность до смерти», муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продать и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщины из высшей варны вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудра на брахманке. Дети, рожденные от браков между лицами, относящимися к разным варнам, были ущемлены в правах, а брак шудры с брахманкой порождал чандалов, считавшихся отверженными.

Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном живших в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить часть от своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало.

Законы Ману — наиболее древний образец наследственного права.

В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старщий брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами. Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое. При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени.

Заключение

В законах Ману прослеживается определенная логика изложения материала, но нет еще выделения отдельных отраслей права, норму права нельзя отделить от религиозной и моральной нормы. Указывается наследственно-профессиональный характер варн.

Законам Ману принадлежит особое место среди дхармашастр. Законы Ману закрепляли рабство и другие формы эксплуатации. Собственно праву посвящены главным образом VIII и IX главы. Делается попытка систематизировать нормы права, при этом смешиваются частные правонарушения и преступления.

На первый план в законах Ману выступает сословно-варновое деление общества (брахманы, кшатрии, вайшии, шудры и неприкасаемые).

В «Законах Ману» воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: “Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы. Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана”.

При своем высоком статусе царь, по “Законам Ману”, должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и “изначальному искусству управления”. Главное назначение царя (вместе с его слугами) — быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Безусловно, Законы Ману внесли огромный вклад в развитие государства и права. Рассматриваемые государственно-правовые явления Древней Индии дают общее представление об основных типах восточной деспотии и древневосточных правовых системах

СПИСОК

13. Брачно-семейное и наследственное право по Законам Ману.

Для Древней Индии характерна большая патриархальная семья. Глава семьи — муж. Ему принадлежало право наказывать членов семьи своей властью. «Жена, сын, раб, ученик и родной брат, совершившие проступок, могут быть биты веревкой или бамбуковой палкой» (ст. 299 гл. VIII). Женщина полностью

зависела от своего супруга и сыновей. Брак представлял собой имущественную сделку, в результате которой муж покупал себе жену, и она становилась его собственностью. Законы Ману определяют положение женщины следующим образом: в детстве ей полагалось быть под властью отца, в молодости — мужа, после смерти мужа — под властью сыновей, ибо «женщина никогда непригодно для самостоятельности». Законы Ману прямо требуют от жены почитать своего мужа как бога, даже если он лишен добродетели. Неоднократно также подчеркивается, что призвание женщины — это рождение детей и забота о семье (ст. 27 гл. IX и др.). Хотя законы Ману как высшую дхарму между мужем и женой провозглашают «взаимную верность до смерти», муж мог иметь несколько жен, развестись с женой. Жена же не могла покинуть семью, даже если муж ее продать и оставил. Она продолжала считаться его женой. За измену жена подвергалась страшным карам, вплоть до смертной казни. Согласно традиции, жена должна была принадлежать той же варне, что и муж. Мужчинам разрешалось в исключительных случаях вступать в брак с женщинами из низшей варны, но женщины из высшей варны вступать в брак с мужчиной из низшей группы запрещалось. Особенно серьезным грехом считалась женитьба шудра на брахманке. Дети, рожденные от браков между лицами, относящимися к разным варнам, были ущемлены в правах, а брак шудры с брахманкой порождал чандалов, считавшихся отверженными. Все имущество семьи было ее общим достоянием, но управлялось главой семьи. После смерти родителей имущество либо делилось между сыновьями, либо оставалось у старшего сына, который становился опекуном живших в доме младших братьев. Дочери от наследования устранялись, но братья должны были выделить по ? своей доли для приданого. Наследования по завещанию древнеиндийское право не знало. Законы Ману — наиболее древний образец наследственного права. В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старщий брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами. (Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое.) При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени.

14. Уголовное право и судебный процесс по Законам Ману.

С одной стороны, уголовное право, представленное в законах Ману, отличается довольно высоким для своего времени уровнем развития, что проявляется в указании на формы вины (умысел и неосторожность), на рецидив, на соучастие, на тяжесть преступления в зависимости от принадлежности потерпевшего и виновного к определенной варне. С другой стороны, законы отражают пережитки старины, о чем свидетельствует сохранение принципа талиона, ордалия, ответственности общины за преступление, совершенное на ее территории, если преступник неизвестен. Среди преступлений, называемых законом Ману, на первом месте стоят государственные. В ст. 280 гл. IX говориться о том, что взламывающих царский склад, арсенал или храм, крадущих слонов, лошадей или колесницы следует казнить без промедления. Статья 289 предусматривала изгнание лиц, ломающих городскую стену или ворота, закапывающих рвы. В ст. 275 устанавливались указания для лиц, упорно противодействующих царским приказам и поощряющих врагов. Более подробно законы описывают преступления против собственности и против личности. Среди имущественных преступлений большое внимание уделяется краже, при этом царь призывает к обузданию воров. Следует отметить, что законы четко различают кражу как тайное похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии похищение имущества от грабежа, совершаемого в присутствии потерпевшего и с применение насилия к нему. Меры наказания, применяемые к вору, зависели от того, был ли он задержан на месте преступления или нет, совершена кража днем или ночью. Пойманного с краденым и с воровским инструментом законы предписывали казнить не колеблясь. Воров, совершающих кражу ночью, следовало, отрубив обе руки, посадить на кол. При первой краже вору отрезали два пальца, при второй — руку и ноги, третья кража влекла за собой смертную казнь. Наказание несли также лица, видевшие кражу, но не сообщившие о ней; укрыватель вора нес такое же наказание, как если бы он сам украл. Законы Ману осуждали всякое насилие, совершенное над личностью. Насильника считали худшим злодеем, чем ругателя, вора и ударившего палкой. К насилию относились и убийство, и телесные повреждения. Умышленное убийство влекло за собой смертную казнь. Убийство при защите себя, охране жертвенных даров, защите женщин и брахманов (необходимая оборона) не наказывалось.

Тяжесть наказания была связана с кастовой принадлежностью потерпевшего и преступника. Наиболее тяжким преступлением в Древней Индии считалось убийство брахмана. Иной была уголовная ответственность самих брахманов. В ст. 230 записано: «Нельзя убивать брахмана, даже погрязшего во всяких пороках; надо изгнать его из страны со всем его имуществом без (телесных) повреждений». Среди видов наказания следует назвать смертную казнь (для брахмана она заменялась бритьем головы) в различных вариантах: посажение на кол, сожжение на костре, утопление, затравливание собаками и др.; штрафы, изгнание, тюремное заключение. Это далеко не полный перечень наказаний. Кровная месть в законах не упоминается, видимо, в это время она уже не применялась. Судебный процесс. Отделения суда от администрации не существовало. Верховный суд вершил царь с брахманами. В судопроизводство Древней Индии не было еще четкого различия между гражданским и уголовным процессом. Судебные дела возбуждались не по инициативе органов государства, а заинтересованными лицами. Рассмотрение дел в судах носило состязательный характер. Спорящие стороны сами должны были убедить суд в своей правоте и представить для этого соответствующие доказательства. Законы называют поводы для рассмотрения исков: неуплата долга, заклад, продажа чужого, соучастие в объединении, неотдача данного, неуплата жалованья, нарушение соглашения, отмена договора купли-продажи, спор хозяина с пастухом, спор о границе, клевета и оскорбление, кража, насилие, прелюбодеяние, раздел наследства, игра в кости и битье об заклад. Всего восемнадцать поводов судебного разбирательства. При разборе дел и вынесении решения суд придерживался формальной оценки доказательств, за которой скрывался классовый и кастовый подход. Свидетелями на суде не могли быть рабы, дети, люди с дурной репутацией. Женщины могли давать показание только относительно женщин, о «дваждырожденных» могли свидетельствовать лишь «дваждырожденные». Если свидетели давали разные показания, то принимались во внимание показания большинства. В случае отсутствия такового суд становился на сторону тех, у кого были «хорошие качества». Лжесвидетельство, несообщение суду известных сведений считалось тяжким грехом. При отсутствии свидетелей в качестве доказательства применялись ордалии различных видов — испытание огнем, весами, водой и некоторые другие. В эпоху Маурьев наряду с состязательным процессом получает распространение и розыскной. Император и другие чиновники могли издавать приказы о задержании наиболее опасных, с их точки зрения, преступников и о предании их царскому суду. К обвиняемым применялись пытки, как правило, четырех видов: 6 палочковых ударов, 7 плетей, 2 подвешивания и вливание воды в нос. Особо опасные преступники подвергались восьми видам пытки, в том числе прокалыванию руки иглой, сжиганию сустава пальца и т.д. От пытки освобождались лишь дети, старики, больные, беременные женщины, сознавшиеся лица, обвиняемые в незначительных преступлениях, а также брахманы независимо от тяжести преступления.

Семейно- брачные отношения по Законам Ману — Студопедия.Нет

Брачно-семейные отношения в Древней Индии определялись нормами обычного права. Законы Ману указывают на восемь форм брака. Правильными формами брака признавались те, которые заключались между представителями одной варны по взаимному согласию. В таких браках отец выдавал дочь замуж и наделял ее приданым. Браки, связанные с покупкой или похищением невесты, с насилием над ней, а также браки без согласия родителей хотя и признавались законами, но осуждались. Мижварнови браки считались крайне нежелательными. Законы Ману допускали брак мужчины с высшей варны на «низьконароджений» женщине, но такие браки заслуживали осуждения и возводили супругов к положению шудры. Брахман, который женился с шудрянкою, лишался брахманства.

Законы Ману закрепляли патриархальную власть отца. Глава семьи мог наказывать членов семьи, допускал продажу жены и детей (но такая практика осуждалась). Проданные дети не становились рабами получали права родственников в новых семьях, поскольку потомки считались главным богатством. Положение женщины определялось ее постоянной зависимостью от мужа: в детстве — от власти отца, в молодости — от мужа, после смерти мужа — от сына. Жена считалась продолжением своего мужа, его собственностью. Мужчина хранил на нее права как при жизни (даже если он бросал или продавал жену), так и после смерти. Поэтому повторные браки вдов запрещались. Второй брак для женщины считался позорным, а дети от таких браков не признавались. Мужчина после смерти жены вправе заключить новый брак. Законы Ману запрещали развод, однако мужчине разрешалось взять другую жену в следующих случаях: если женщина была больна, расточительной, порочной, дурного нрава, не рожавшая детей или рожали только девочек.

Права на наследство имели только сыновья. Не было прав на наследство женщины, изгои, слабоумные или калеки. Между сыновьями от «правильных» браков наследство делился поровну, но старшему сыну выделялась дополнительная часть. Сын шудрянкы и «дваждырожденных» прав на наследство не было, он довольствовался тем имуществом, ему выделил отец. Предполагалось лишения наследства.

В заключение следует отметить, что в Индии, как и в других странах и у народов, нередко случалось так, что к вершинам власти прорывались представители низов. Например, династия Нанда вела свою родословную от шудр.

Источни древнеиндийского права

При характеристике права Древней Индии особое внимание уделяется дхармашастрам и артхашастрам. Дхармашастры (Законы Ману, Дхармашастра Яджна-валькьи, Дхармашастра Нарады и др.) составлялись брахманами для своих учеников. Постепенно эта религиозно-философская литература приобретает значение источников права, устанавливающих общеобязательные правила поведения. Артхашастры (Артхашастра Каутильи и др.) — это сочинения царских чиновников (кшатриев) на политико-правовые темы.

Правовое положение населения. Индийское общество делилось на 4 группы (варны): брахманов, кшатриев, вайшиев и шудр. Наилучшими среди людей считались брахманы. Они занимались изучением Веды (священных книг), приносили жертвоприношения; кшатрии — охраной подданных и управлением государства; вайшии — скотоводством, земледелием, ремеслом, торговлей; шудры служили высшим варнам. В Древней Индии существовало рабовладение. В некоторых случаях шудры отождествляются с рабами. Помимо варн общество дробилось на более мелкие группы — касты и подкасты. На низшей ступеньке социальной лестницы находились касты «неприкасаемых».

Правовое регулирование имущественных отношений. Праву Древней Индии известны понятия владения и права собственности, движимого и недвижимого имущества, недействительность сделок. Земля могла находиться в государственной собственности, во владении общины или семьи. Преимущественным правом покупки земли, находящейся в частном владении, пользовались родственники, соседи и кредиторы продавца. Способами обеспечения исполнения обязательств являлись штраф, залог, заклад родственников и самозаклад за долги, поручительство.

Семья и наследование. Женщины вступали в брак с 12 лет, а мужчины с 16. Браки представителей разных варн не приветствовались, они допускались лишь в том случае, если жених обладал более высоким статусом, чем невеста. Древнеиндийская семья носила патриархальный характер, женщина в ней занимала подчиненное положение. Дхармашастры предусматривают множество случаев, когда мужчина мог оставить свою жену или взять в дом другую. Развод по инициативе женщины не допускался дхармашастрами, но упоминался в артхашастрах. Наследство скончавшегося отца делилось поровну между его сыновьями. Не имели права на долю в наследстве отца дочери, сыновья «дважды рожденного» и шудрянки, калеки и слабоумные. Жена, хранящая верность умершему мужу, могла пользоваться стридханой, которая состояла из средств к существованию и личных украшений женщины.

Преступления и наказания. Древнеиндийскому праву известны некоторые институты общей части уголовного права: необходимая оборона, как обстоятельство, исключающее преступность деяния; соучастие в преступлении; рецидив, как обстоятельство, отягчающее наказание. Преступникам из высших варн назначалось более мягкое наказание, чем представителям низших варн за те же преступления. Но из этого правила было исключение: наказание за кражу было более строгим для представителей высших варн. Кара, предусмотренная в дхрмашастрах за какое-либо деяние, зачастую отличалась от установленного в артх. наказания за то же преступление.

Серьезные преступления против государственной власти и религии (посягательство на государственную власть, проникновение в царский дворец, мятеж, похищение «имущества богов» и др.) наказывались смертной казнью. За убийство также назначалась смертная казнь. Наказывалось нанесение ран оружием, прикосновение нечистыми руками к нижней части тела другого человека, обливание другого человека нечистотами и т. д. При этом если потерпевший и преступник принадлежали к одной касте или статус потерпевшего был ниже положения преступника, то виновный присуждался к уплате штрафа. Если же шудра посягал на личность человека из высшей касты, то действовало следующее правило: «тот член, каким человек низший ударит высшего… у него должен быть отрезан». Мужчины при прелюбодеянии с женщиной той же варны наказывались высшим штрафом, в порядке расположения варн — средним, против порядка варн — смертной казнью; у женщины отрезался нос. Виновному в изнасиловании отрезали два пальца.

Судебный процесс. Процессуальные правила по гражданским и уголовным делам совпадали. Первой давала показания сторона, возбудившая дело. Ответчик (обвиняемый), как правило, не имел права выдвинуть встречный иск (обвинение). Участник спора, в показаниях которого выявлялись существенные противоречия, признавший собственную вину или совершивший побег из-под стражи, считался проигравшим дело. Стороны самостоятельно вызывали свидетелей в суд. По общему правилу не могли свидетельствовать лица, заинтересованные в исходе дела, родственники, калеки. «При отсутствии надлежащих свидетелей, — гласят дхармашастры, — показание должно быть дано ребенком, стариком, рабом или слугой». Доказательства могли быть получены с помощью ордалий, которые заключались в испытаниях участвующих в деле лиц «весами, огнем, водой, ядом».

Наследование законы ману — Юридическая помощь

Наследование по закона ману

ВИДЕО ПО ТЕМЕ: Наследственное право: общие положения (лекция)

В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старщий брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами. Сестры не принимали участие при дележе наследства, но они получали приданое.

При отсутствии детей к наследованию призывались родственники до 6-ой степени. Законы свидетельствуют о глубоком имущественном расслоении индийского общества. Объектами частной собственности были: рабы, скот, зерно, домашний инвентарь. Дорогие читатели! Наши статьи рассказывают о типовых способах решения юридических вопросов, но каждый случай носит уникальный характер.

Если вы хотите узнать, как решить именно Вашу проблему – обращайтесь в форму онлайн-консультанта справа или звоните по телефонам, представленным на сайте. Это быстро и бесплатно! Но к наследству допускались все наследники вне зависимости от пола.

В законах Ману упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старший брат, а остальные братья жили при нем, как при отце. Естественным законным опекуном при несовершеннолетии наследников считались мать и другие пережившие когнаты. В законах упоминается два способа наследования отцовского имущества: оно либо делилось поровну между сыновьями, либо его полностью забирал старший брат, а остальные братья жили при нем, как при отце.

Эта особая доля зависела от варны: у брахмана — козы; у кшатрия — лошади; у вайшьи — коровы; у шудры — овцы. Старший брат наследовал все наиболее ценное из личного имущества отца. Дочери, соответственно, из имущества матери. Имела значение каста ребенка, рожденного от смешанного брака. Женщина могла наследовать наравне с мужчинами, но сестры не принимали участие при дележе наследства — они получали приданое. Главный сын — в качестве поручителя. Раздел наследства проходил в присутствии свидетелей.

Отец еще при жизни мог составить завещание , при этом ему запрещалось оказывать предпочтение кому-либо из сыновей. В этом они конкурировали с другими пережившими агнатами, прежде всего с братьями покойного. Но это были все наследники второй очереди. Усыновленные составляли 3-ю очередь. Среди различных источников права Древней Индии наибольш